Psalm 10 – Derek: Meditating on the Way

January 15, 2026

How does one ask, “Why, O Lord, do you hide yourself in times of trouble?” and also confess, “The Lord is King . . . and you will hear the desire of the afflicted”? This is Psalm 10

Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the significance of this Psalm as the voice of the poor and oppressed. It gives the powerless a voice, and address King Yahweh as the protector of the poor who will do justice so that the terror of the powerful might be removed from the earth.


Marriage and Children (Hosea 1:2-2:1)

January 14, 2026

The book opens with a narrative, especially chapters one and three, which provides an account of the prophet Hosea’s marriage and children. The point, of course, is not a Wikipedia article that covers all the details. Rather, that narrative supplies the framework in which the oracles of Hosea are heard. Hosea’s message is one of divine judgment upon Israel’s sin and future hope for her future. His marriage to Gomer and the naming of his children are analogous to God’s relationship with Israel. The point is not to spell out all the complexities of Hosea’s marriage or the stories of his children but to provide a powerful comparison. The point is not biographical but theological. In this way Hosea’s audience might hear both Israel’s coming judgment but also find comfort in the hope promised.

It is important to remember that both Gomer and her children represent Israel. The names of the children are not insults but theological commentary on the path Israel has chosen. The name of each child testifies to God’s relationship with Israel; it is not about the children themselves (whether parabolic or literal). This is more theological proclamation than historical biography. It is the story of a nation more than it is a story of a couple and their children.

Divine Judgment on Israel (1:2-9)

Gomer (“Completion”). We don’t know anything about Gomer except what what we are told in Hosea 1-3. We are not certain of Gomer’s actions–was she a prostitute, a promiscuous women in a general sense, was this before or after the marriage, was it sexual or a metaphor for idolatry? Whatever Gomer’s infidelity and promiscuity (its nature and timing), it is Israel’s harlotry or “whoredom” that is the fundamental concern. “The land” or the nation, Hosea says, “commits great whoredom by forsaking” Yahweh. Hosea’s relationship with Gomer, and her’s with him, is an enacted parable of God’s relationship to Israel. Perhaps it is a metaphor like a parable, though it seems the text presumes it’s an actual history. Whatever the case, its function is to portray the living embodiment of God’s love for Israel despite Israel’s betrayal of God and anticipate God’s renewed relationship with Israel.

What are we to say about God’s command for Hosea to marry Gomer who God knows will be unfaithful to him? This sounds cruel for both Hosea and Gomer; it is the beginning of a traumatic series of events, which will involve children. Whatever we might respond to that concern, the theological point is poignant. This is Yahweh. God chose a people whom God knew would be unfaithful. Yahweh entered into a marriage with Israel knowing their future unfaithfulness. Nevertheless, moved by compassion and unfailing love, Yahweh consummated the marriage and lived in the pain the relationship caused. Hosea himself is not the point, though if historical it is a story of heartbreak and reconciliation. The point is God’s faithful love was vibrant from the beginning even though God knew they would be unfaithful. Israel’s harlotry or “whoredom” is the fundamental analogy—this is the bigger story. Hosea and Gomer illuminate the struggles, sins, pains, and hopes of Israel through the lens of their stories.

Jezreel (“God Sows”). Jezreel is a fertile valley in northern Israel that stretches from near the southern tip of the Sea of Galilee in the east to near the Mediterranean sea at the foot of Mount Carmel in the west. It was the site of many famous battles, but the violent moment remembered here is God’s judgment against the house of Ahab by the hand of Jehu, who was the great-grandfather of Jeroboam II. In 842 BCE Jehu executed Israel’s King Joram and his sons, the Queen Mother Jezebel, and King Ahaziah of Judah (Joram’s nephew). Jehu ended the dynasty of Omri (Ahab’s father) and began a new one, which end with Jeroboam II and his son Zechariah. The name Jezreel in this context evokes regime change, violence, and the consequences of idolatry in the nation. This is what is about to happen to Israel, the northern kingdom.

Lo-ruhamah (לֹ֣א רֻחָ֑מָה; “Not Pitied” or “No Mercy”). This is a shocking name because Yahweh’s own identity is mercy (רַח֖וּם; rahumah) or compassion; the God who forgives (נֹשֵׂ֥א; nose‘) in Exodus 34:6-7 but does not forgive (נָשֹׂ֥א; nasa‘) Israel. Yahweh is slow to anger, but here the daughter’s name expresses God’s rejection of Israel. God will not forgive Israel or overlook their adulteries, though Judah receives God’s compassion and mercy. God will save Judah but not Israel. Yahweh will save Judah by God’s power rather than with Judah’s own military might. The destinies of Israel and Judah are in God’s hands, not in their own national strength. Ultimately, however, God will show mercy to Israel (cf. Hosea 2:1, 23). For a moment, however, Israel is rejected and receives no mercy. They will suffer the consequences of their adulteries. The daughter’s name embodies Hosea’s prophetic message.

Lo-ammi (לֹ֣א עַמִּ֑י; “Not My People”). This is covenantal language. That God will be their God, and they will be God’s people is part of the Abrahamic promise (Genesis 17:8; cf. Exodus 6:7). Indeed, the name of God is invoked in Hosea 1:9 in the verb “to be” (like Exodus 3:14) with the meaning “I am not your God.” Literally, “not I AM to you” (לֹֽא־אֶהְיֶ֥ה לָכֶֽם). Yahweh is no longer Yahweh to Israel. The covenant has been broken, and Israel is no longer part of the people of God, at least for this moment. Yet, Israel will again be called “my people” (cf. Hosea 2:1). The son’s name embodies Hosea’s prophetic message.

Israel’s Future Hope (1:10-2:1)

Abrahamic Promise Remembered. God promised Abraham, Isaac, and Jacob that their descendants would multiply and exceed expectations. They would be numbered like the “sand of the sea” (Genesis 32:12; cf. Genesis 41:49; 1 Kings 4:20; Isaiah 10:22; Jeremiah 33:22). Hosea’s language remembers the covenant and renews its promise. The story of Israel is not over, though the nation is scattered by Assyrian conquest and deportations.

Israel Renamed (“Ammi,” my people and “Ruhamah,” pitied). The despair of Lo-Ammi now becomes Ammi. And the tragedy of Lo-Ruhamah becomes Ruhamah. The negatives prefixes are removed–it is no longer “not” but a positive affirmation. God’s commitment to Israel means that God will show mercy upon them and renew covenant with them so that they are once again the people of God. Renaming the children indicates a renewal of God’s relationship with Israel and God’s desire to name them as “children [בְּנֵ֥י; literally, sons] of the living God.” Israel, we might say, will be grafted back into Abraham’s tree to inherit the promises made to the father of faith.

The Day of Jezreel. Hope is announced to the renamed children of Hosea: Ammi and Ruhamah. The previous day of Jezreel was a time of judgment and destruction, but the coming day of Jezreel will be a day of victory and deliverance. God will sow shalom instead of judgment. This coming day has three components: (1) the reunion of Judah and Israel; (2) their life under one head or leader (LXX, ἀρχὴν); and (3) the inhabitation of the land.

The first point reverses an almost two hundred year story of national division between Israel and Judah. They divided in the reign of Rehoboam, the son of Solomon, but there will come a day when they will be one people again. The second anticipates the messianic ruler from the house of David (cf. Hosea 3:5). The third promises a restoration to the land where the people will live as God’s people under God’s mercy. There will time when the one God will show mercy on the one people under one ruler in the land gifted to them by God.

New Testament Appropriation

Romans 9:25-27 quotes Hosea 1:10 & 2:23. 

As indeed he says in Hosea,

            “Those who were not my people I will call ‘my people,’

                        and her who was not beloved I will call ‘beloved.’”

            “And in the very place where it was said to them, ‘You are not my people,’

                        there they shall be called children of the living God.”

And Isaiah cries out concerning Israel, “Though the number of the children of Israel were like the sand of the sea, only a remnant of them will be saved.”

These lines from Romans, quoting Hosea and Isaiah, are quite significant. Paul understands the mission of the Messianic movement of Jesus of Nazareth to bring to fullness the promise made to Israel through Abraham and affirmed by Hosea. Though Paul names Isaiah as the source of his second quotation, yet the language exactly comports (in part) with Hosea’s words as well (1:10).

Paul’s argument is intricate. I think this is the bottom line, and I suggest reading Jason Staples, The Resurrection of Israel, for a full picture. Jews are Judahites; they are the inhabitants of the southern kingdom of Judah who returned from Babylonian exile. Israel, the northern kingdom, was scattered among the nations and never returned from exile, though some remained in the land (many are later known as Samaritans) and some even participated in the temple services at Jerusalem (e.g., the Passover of Hezekiah in 2 Chronicles 30).

Second Temple Judaism, like the prophet Hosea, expected a restored kingdom where Israel (the north) and Judah (the south) would be reunited under a messianic figure, a new king David. This is Paul’s point. Israel is saved through the Messiah, and when the remnant of Israel is gathered along with the remnant of Judah, this is the restoration of the kingdom. This is full renewal of Israel as one people. With the ingathering of the Gentiles, the people of Israel scattered among them will also come with the Gentiles. Together, Israel, Judah, and Gentiles will participate in the one people of God. This is the olive tree (Judah as the continuation of the people of God) into which new branches are grafted (the Gentiles) and into which the branches that had been broken off are restored (Israel).

By quoting Hosea, Paul says, what Hosea promised is fulfilled in Jesus the Messiah who gathers the people of God into one body—a renewed or restored Israel. This includes those who were named “Lo-ammi” (not my people), both exiled Israel as well as Gentiles.

1 Peter 2:9-10 quotes or alludes to Hosea 1:10 & 2:1, 23.

But you are a chosen race, a royal priesthood, a holy nation, God’s own people, in order that you may proclaim the mighty acts of him who called you out of darkness into his marvelous light.

Once you were not a people,

                        but now you are God’s people;

            once you had not received mercy,

                        but now you have received mercy.

The use of “people” and “mercy” refer to the names of Hosea’s second and third children. Peter also uses the language of Exodus 19:5-6 to describe God’s new people, a renewal of Israel through the Messiah. The disciples of Jesus the Messiah are elect, priestly, royal, and holy—they are God’s people to shine the light of God into the darkness of the world, to be a light among the nations.

For Peter, the people of God who receive mercy are those who are part of the renewed life of Israel, and they embrace the mission of Israel with the status of Israel as God’s chosen ones who are royal priests in a holy nation. The continue the mission of Israel, now composed of both ethnic descendants of Abraham and others who have not descended from him, to be a light to the nations.


Psalm 9 – Derek: Meditating on the Way

January 9, 2026

Bobby Valentine and John Mark Hicks walk through the meaning of Psalm 9, which both remembers God’s mighty deeds for Israel in the past with gratitude and cries out to God to renew those mighty deeds in the present. It is a Psalm of both thanksgiving and lament.

The Psalm remembers God’s justice for the poor, oppressed, and afflicted, and those who trust in the name of the Lord petition God to act on their behalf once again. The nations are only human, but the Lord is enthroned in Zion.

The people of God gather to give thanks and make music in the praise of God because they know who the Lord is. Their assembly bears witness to the true nature of things where the Lord is enthroned and the nations are judged. This is what our assemblies do today as well.

AI SUMMARY

Exploring Psalm 9’s Themes

Bobby discussed a potential part-time ministry opportunity at a church, which could allow him to continue working at the post office and remain near his parents. John and Bobby explored Psalm 9, noting its structure as an alphabetic acrostic and its themes of thanksgiving for past divine actions and a plea for present help. They discussed the communal nature of the psalm, with the “I” representing the leader and the people of Israel, and emphasized the psalm’s message of faith in God’s past deliverance as a basis for hope in future deliverance.

Divine Intervention in Psalm 136

Bobby and John discussed the themes of identity, powerlessness, and divine intervention in the context of Psalm 136. They explored how the Exodus narrative highlights God’s rescue of the “nobodies” – the Israelites – from oppressive “wicked” nations, emphasizing that God’s opposition is against those who mock His authority and seek to destroy His people. They noted that the Psalm underscores the contrast between the perceived powerless state of the Israelites and God’s ultimate victory over their enemies, establishing His sovereignty and kingship.

God’s Judgment and Deliverance

Bobby and John discussed Psalm 9 and 10, focusing on the theme of God as the true king who judges the nations with righteousness and equity, particularly in favor of the oppressed and poor. They emphasized that God’s throne is for the marginalized, not the oppressive nations, and that Israel’s worship and rebellion against principalities and powers is centered on acknowledging God’s authority to judge and deliver the oppressed. Bobby highlighted that the psalm places those who worship God in the category of the oppressed, aligning with Israel’s story of deliverance and God’s concern for the alien, widow, and orphan.

Faith in God’s Patience and Mercy

John and Bobby discussed Psalm 2, focusing on the contrast between the nations and those who seek God, particularly in times of suffering. They explored how worship allows people to see the world as it truly is and to cry out to God for grace. The conversation highlighted the psalm’s message that God does not forget the cries of the afflicted and that faith involves trusting in God’s patience and mercy, even when facing challenges.

Understanding God’s Judgment and Grace

John and Bobby discussed the nature of lament and praise in Psalm 59, noting that laments often include a future praise to God. They explored the concept of God’s judgment, highlighting that nations often destroy themselves through their own actions. Bobby mentioned that Paul agrees with this idea in Romans 1, where individuals are left to the consequences of their own desires. They also discussed the mysterious words “cela” and “Hegayan” in the psalm, which may refer to meditation or contemplation, emphasizing the importance of trust and reflection in understanding God’s judgment and grace.

God’s Justice and the Needy

John and Bobby discussed Psalm 9, focusing on the contrast between the wicked and the needy. They explored how the wicked will perish, while the needy, who trust in the Lord, will be remembered and blessed. The Psalm emphasizes that the nations are only human and will be judged by God, who sits in the heavens. They concluded that in times of trouble, people should call upon God to rise up and judge the oppressors, trusting in the Lord’s ultimate power and justice.


On Reading Hosea

January 7, 2026

Hosea 1:1 and 14:9

The first line of the book of Hosea identifies the author as a prophet, the time of his ministry, and the social setting in which he lives. The last verse of Hosea invites hearers to discern the ways of the Yahweh and walk in them.

This video introduces the prophet and his social setting, and then listening to the last verse of Hosea we seek to prepare ourselves to read with wise discernment so that we might walk in the ways of the Lord.

Access to the initial handout for the class is available her.

Hosea Outline and Class Schedule.

Hosea 1:1

The first verse, though brief, does a lot of work. First, the opening words are fairly formulaic for the work of a prophet: “The word of Yahweh that came. . .” This phrase is also found at the opening of Joel, Micah, and Zephaniah. Hosea is part of Israel’s prophetic tradition, and the source of the message is not his imagination but a word that comes from Yahweh, the covenant God of Israel.

Second, Hosea is simply identified as the son of Beeri. Apparently, Beeri is a Hittite name. Esau married two Hittite women, one of whom was the daughter of Beeri the Hittite (Genesis 26:34).  Since we only know Hosea from this book, it is uncertain why he has a Hittite name. Perhaps his mother or even father was a Hittite, or an ancestor was a Hittite. We may remember that the presence of Hittites was not uncommon in Israel (e.g., Uriah the Hittite, 2 Samuel 11:3).

Third, his prophetic ministry began during the reigns (probably toward their ends) of Jeroboam II (793-753 BCE) the King of Israel in the north and Uzziah (792-740 BCE) the king of Judah in the south. While the superscription names the Kings of Judah that followed Uzziah—Jotham (740-732 BCE), Ahaz (732-716 BCE), and Hezekiah (716-687 BCE)—it does not name the six kings of Israel that followed Jeroboam II. None of them ruled very long and four were assassinated. Those were turbulent years (752-722 BCE) in the northern kingdom as they attempted to resist the Assyrian Empire and ultimately failed. The northern kingdom was subjugated and exiled in 722 BCE. Perhaps the last six kings are not listed because of the chaos that prevailed during their times in contrast to the stability of Jotham, Ahaz, and Hezekiah. Perhaps Hosea relocated at some point either before or after the exile, and the identification of the Kings of Judah was more suitable. We don’t know.

However, what is important is that Hosea’s prophetic message addresses the northern kingdom (though sometimes Judah as well). He is sent by God to Israel to confront the northern kingdom with their sins, warn them about a coming judgment, and invite them to return to Yahweh. While mostly a message of judgment, the prophet also reminded Israel of God’s compassion for them and their hope in God’s promises to the nation. The prophet Amos addressed the same nation with the similar concerns, but most likely earlier than Hosea. Amos may have prophesied in the middle years of Jeroboam, but we may presume that Hosea’s ministry began at the end of Jeroboam’s reign. The superscription identifies a 106 year period but Hosea did not minister during this whole time. Perhaps, his work was from the end of Jeroboam’s reign (around 753) to the beginning of Hezekiah’s reign (around 716), which is still about 37 years, a long ministry.

Fourth, the reigns of Jeroboam and Uzziah were prosperous. The reign of Jeroboam II was prosperous, secure, and expansive. It reached the limits of Solomon’s power and territory in the north. Together with Uzziah in Judah they rivaled Solomon’s wealth, power, and territory. Israel, along with Judah, was an economic power between two Empires (Assyria and Egypt). Apparently, Israel’s prosperity did not bring faithfulness. They worshipped other gods (particularly Baal), sought political alliances rather than trusting God, and the gap between the wealthy and the poor widened. These are the primary evils that bring God’s judgment.

Hosea 14:9

The first and last verses indicate that an editor or collector has, on the one hand, introduced the collection by identifying the prophet and, on the other hand, inviting readers to discern the truth of the prophetic message delivered. An editor has collected the oracles of Hosea together to preserve them for generations to come. Readers are called to practice wisdom. This entails that the book was intended to be heard and reheard, read and reread. Reading it once is only the beginning of the discernment process.

The book concludes with a wisdom saying that invites readers to process what they have learned (much like Psalm 107:43) and calls attention to the main function of the book, which is: “the ways of Yahweh are right.” This is the final appeal to follow Yahweh, the God of Israel, rather than following Baal, pursuing political alliances, or even pursuing wealth. Rather, Israel is called to pursue Yahweh just as Yahweh pursues them and is full of compassion for them.

But the decision belongs to Israel. Will they walk or stumble? Will the walk in the ways of Yahweh or will they stumble in the path because of their transgressions. Will Israel change? Will Judah resist the message and fall into the same ditch as Israel?

The verbs “understand” and “discern” in the NRSV are the same Hebrew term. We might translate it something like, “Those who are wise understand these things, those who understand know them.” The wise understand; they know the reality of God’s world. What do they know/understand? The wise recognize the “ways of Yahweh are right.” The righteous (or upright) walk in them. The paths God into which God invites us to walk are “straight;” they are not twisted and crooked. They are not an occasion for stumbling, but transgressions are.

The paths of Yahweh are righteous and just. The offer a path to ordered living in God’s good creation. They are like putting a round peg in a round hole. But sin disrupts this order. It is like putting a square peg in a round hole. When one does that, something breaks. Transgressors stumble. The path then erupts into chaos and destruction.

This is the path Israel had chosen. They chose Baal over Yahweh. They chose Egypt over the God of Israel. They chose the wealthy over the poor. They brought chaos upon themselves. Transgressors create chaos and suffer the consequence.

But Israel still has a choice. Judah still has a choice. The wise will see through the chaos, discern the will of God, and choose to walk in the paths of Yahweh.

Which will we choose? Who is wise? Who will walk in the just paths of Yahweh?


Psalm 149 – Derek: Meditating on the Way

December 11, 2025

Psalm 149 invites the faithful to sing a new song with dancing and music in celebration of God’s deliverance because God delights in the people and has glorified (or beautified) them in God’s deliverance. The Psalm calls Judah to praise God with their mouths as they celebrate the divine victory through festive celebration. Given their history with God as they sing a new song, they also anticipate God will bring justice to the nations and peoples of the earth. This is the glory of God’s faithful ones–to enjoy an earth filled with righteousness, peace, and joy. Praise the Lord!

Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the nature of this praise in the assembly of the faithful and whether the reference to the “sword” is intended to invite the faithful to participate in a holy war.

AI SUMMARY BELOW

Exploring Psalm 149 Themes

John and Bobby discussed Psalm 149, noting its division into two parts and its placement within the Hallelujah series of Psalms. They explored the psalm’s themes of praise, anticipation of deliverance, and the sovereignty of God as creator and ruler. Bobby highlighted the psalm’s call to worship and its connection to Israel’s identity as a priestly nation. They also touched on the controversial second half of the psalm, which anticipates Israel’s vindication and rescue from the nations.

Theology of Holy War in Israel

Bobby explained the theology of Holy War, emphasizing that in the context of Israel’s festivals, God, not Israel’s armies, is the commander who defeats enemies. He used examples like the Exodus and the story of Gideon to illustrate that Israel’s role is primarily to celebrate and praise God’s victory, not to engage in combat. John agreed and highlighted that reading Psalm 135 in the context of the five praise hymns at the end of the Psalter helps understand it as a celebration of God’s actions rather than Israel’s.

Exploring Psalm 149’s Themes

John and Bobby discussed Psalm 149, focusing on its call to praise and the descriptions of God’s people. They explored various names and descriptors for the faithful, including “assembly of the faithful,” “children of Zion,” and “his people,” emphasizing perseverance and a unique Jewish identity. Bobby highlighted the ecclesiological aspects of the Psalm, noting the gathering of God’s people in a post-exilic context, living under oppression but united in praise.

God as Creator and King

Bobby and John discussed the biblical concept of God as both Creator and King, emphasizing God’s ongoing role in sustaining and guiding Israel despite their exile and oppression. They highlighted the faithfulness of the Israelites who returned from exile, despite not being perfect, and the steadfast love of God in keeping His promises. The discussion also touched on the Psalms of Ascents and the post-exilic book of Malachi, emphasizing the persistent faith of the Israelites and the joy of worshiping God as Maker and King.

Miriam’s Worship and God’s Delight

John and Bobby discussed the biblical story of Miriam leading Israel in worship with tambourines, drawing parallels to the assembly in the temple as a rehearsal of this event. They explored the concept of God taking delight in His people and beautifying them with salvation, lifting up the humble and oppressed. The discussion highlighted the idea that God’s pleasure and adornment of His people is a cosmic makeover achieved through His mighty acts of salvation rather than human participation in victory.

Interpreting Psalm 149’s Metaphors

John and Bobby discussed Psalm 149, focusing on the metaphorical interpretation of the “two-edged sword” in verse 6 as a symbol of praise and celebration rather than literal warfare. They explored how the psalm reflects the hope and anticipation of divine justice and deliverance, emphasizing that the glory of the faithful lies in God’s actions, not their own.


Revelation 21:9-22:5 – The Tale of Two Women, Babylon and the New Jerusalem

December 11, 2025

Revelation 17 describes the unholy prostitute, the city that rules the kings of the earth. The final chapters of Revelation describe the bride of the Lamb, the new Jerusalem. This contrast pictures two destinies–one for the kings of the earth who worship the beast and serve its interests, and those who follow the Lamb, even into martyrdom. The description of the bride within the new creation is a reversal of chaos, evil, and death into beauty, holiness, and life because God dwells with redeemed humanity upon the new heaven and new earth.

AI SUMMARY

Revelation 21

John Mark led a Bible study on Revelation 21, contrasting the “harlot” city in Revelation 17 with the “bride” of the Lamb in Revelation 21. He explained the imagery of the two cities, highlighting the contrast between the city ruled by evil and the holy city of the New Jerusalem. John Mark emphasized that the Lamb’s followers will reign eternally in the New Jerusalem, contrasting with the earthly rule of the harlot city.

New Jerusalem: Unity and Redemption

John discussed the concept of the New Jerusalem in Revelation, emphasizing its inclusivity and the participation of nations in a liberated and glorified city. He highlighted the significance of the number 12, representing the tribes of Israel and the apostles, symbolizing unity between Jews and Gentiles. John also drew parallels between the New Jerusalem and the Holy of Holies in the temple, suggesting that it is a divine sanctuary where God dwells with His people. Finally, he interpreted the description of the river of life and the Tree of Life as a new, glorified Eden, offering eternal life, abundance, and healing to the nations.

New Creation and Healing Concepts

John discussed the concept of a new heaven and earth, emphasizing growth, learning, and healing. He explained that serving God in this new creation involves a vocation and ruling over the creation, similar to the original creation. John also talked about the water of life flowing from the throne of God and the Lamb, transforming the world into a place of healing and life. The group discussed the idea of open gates in the new creation, with some interpreting it as inclusiveness and others as a purgatorial process.


Mujeres, Asembleas, e Iglesias de Cristo

December 10, 2025

An English version of “Women, Assemblies, and the Churches of Christ” is available here.

A Spanish PDF is available here.

Porque todos podéis profetizar uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados. 1 Corintios 14:31

[Este ensayo ofrece una sucinta defensa de la plena participación de las mujeres en las asambleas que se reúnen para la oración, la alabanza y la edificación mutua. No considero las posibles objeciones ni las perspectivas alternativas que se presentan en este breve texto. Mujeres sirviendo a Dios: Mi camino para comprender su historia en la Biblia (solo ingles) contiene más detalles y una argumentación más completa. Todos los textos bíblicos asumidos y citados en el ensayo se identifican al final.]

Recuerdo la primera vez que escuché a una mujer hablar en la asamblea de una iglesia de Cristo. Estaba visitando una congregación afroamericana en Alabama. En un momento del servicio, el ministro preguntó si alguien quería confesar sus pecados, dar testimonio o pedir oraciones. Varias mujeres se pusieron de pie y respondieron con testimonios, confesiones y peticiones de oración. Descubrí que esto no era raro en las iglesias afroamericanas de Cristo, aunque nunca ocurrió en la congregación integrada en la que crecí de adolescente.

Me impactó. No dije nada, pero me molestó. Era la primera vez, a los veinticinco años, que escuchaba la voz de una mujer en la asamblea, aparte de los cantos congregacionales o las confesiones bautismales.

Me perturbó porque estaba convencido de que las mujeres no debían hablar ni estar de pie ante la asamblea. Toda la autoridad de liderazgo pertenecía a los hombres porque Dios formó primero a Adán, luego a Eva. Esto se aplicaba no solo a la asamblea pública, sino a todo grupo reunido para orar y alabar, ya fuera en una casa o en un parque..

Mis primeros recuerdos

Las conversaciones sobre la participación audible de las mujeres en la oración y la alabanza surgieron en el contexto de si las preadolescentes y adolescentes podían expresar sus peticiones en cadenas de oración, siempre y cuando no fueran ellas quienes iniciaran ni terminaran la cadena. Este fue un tema de conversación ocasional en mi grupo de jóvenes de 1972 a 1974. También se extendió por todo el panorama de las iglesias de Cristo en la década de 1970, especialmente en grupos juveniles y universitarios. Solo algunas voces aprobaron tales prácticas.

La mayoría creía que las niñas no debían participar en voz alta porque Dios formó primero a Adán y luego a Eva, que Dios formó primero a Adán y luego a Eva respondía a muchas preguntas. Significaba que las mujeres no debían enseñar a un niño bautizado de diez años en la iglesia, ni siquiera a su propio hijo. Significaba que las mujeres no podían dirigir un grupo pequeño que incluyera hombres en su propio hogar. Significaba que las mujeres no podían servir la comunión en silencio a la asamblea porque implicaba estar de pie. Significaba que no podían leer las Escrituras a la asamblea, aunque sí podían leerlas en una clase de Biblia. Significaba que podían escribir un sermón para su publicación, aunque no podían expresarlo en una asamblea. Significaba que las mujeres no podían servir como diáconos, votar en las reuniones de negocios ni asistir a ellas, ni dirigir los cantos, aunque podían servir mesas (fuera de la asamblea), dirigir el ministerio de la guardería y comenzar canciones desde su asiento cuando fuera necesario.

Luché con estas prácticas, y en un momento pensé que tenía una justificación sólida, coherente y convincente basada en el hecho de que Dios formó primero a Adán y luego a Eva. Escribí un libro, con un compañero de clase de Freed-Hardeman, defendiéndolo, aunque era un joven soltero de dieciocho a diecinueve años cuando lo escribí. Se publicó en 1978. Estaba convencido de tener razón y de haber leído la Biblia correctamente. Me parecía clara. La Biblia dice lo que dice, y yo la creía.

Después de que mi piadosa madre leyera mi libro, el único comentario que me ha hecho en los últimos cuarenta y dos años fue su respuesta inicial: «Sin duda usas mucho la palabra subordinación en ese libro».

Sentí que el libro la lastimaba de alguna manera. No entendía por qué. En ese momento no tenía la capacidad de simpatizar con ella. Con el tiempo, su comentario me hizo reflexionar y comencé a preguntarme si algo andaba muy mal con mi enfoque.

Un poco de historia entre las iglesias de Cristo

A principios de la década de 1980 leí La mujer de Dios de C. R. Nichol, publicado en 1938. Leerlo me impactó profundamente. Nichol tenía credenciales conservadoras incuestionables. Sus cinco volúmenes de Sana Doctrina (en coautoría con R. L. Whiteside) estaban en la biblioteca de mi padre. Leí cada volumen en mi adolescencia. Prácticamente me aprendí de memoria su enciclopedia bíblica de bolsillo. Cuando tomé La Mujer de Dios, esperaba una perspectiva convencional, pero era muy diferente tanto de mi propia comprensión como de mi experiencia en las iglesias de Cristo.

Nichol creía que las mujeres participaban de forma audible y visible en las asambleas públicas de Corinto y Éfeso. Dirigían las asambleas corintias en oración y exhortaban a los reunidos mediante profecía. Las únicas mujeres silenciadas en Corinto eran aquellas que perturbaban el orden de la asamblea con preguntas incesantes. Creía que las mujeres podían enseñar a los hombres en las clases de Biblia y en otros entornos, aunque no podían predicar con autoridad en la asamblea pública.

No podía creer lo que veía. Nichol defendía la limitada participación de las mujeres en el liderazgo de la asamblea, mientras que las congregaciones que yo conocía no participaban. Sin embargo, me preguntaba si estaría solo en sus opiniones y, por lo tanto, representaría una especie de punto muerto. Para mi sorpresa, una lectura posterior reveló que Nichol no estaba solo. De hecho, durante los últimos cincuenta años, las iglesias de Cristo habían debatido el alcance de la participación de las mujeres en la asamblea pública, las clases de Biblia y la enseñanza en sus propios hogares. También debatían si las mujeres podían votar, ejercer carreras públicas o pronunciar discursos públicos en entornos sociales.

Algunos, como David Lipscomb, pensaban que las mujeres no debían participar en ninguna actividad pública (ni en la iglesia ni en la sociedad), pero que podían impartir clases bíblicas que incluyeran a hombres en el centro de reuniones o en sus hogares. Otros, como Daniel Sommer, pensaban que las mujeres no debían predicar en la asamblea pública, pero que tenían el privilegio de dirigir los cantos, las oraciones y exhortar a la asamblea. Otros, en lo que se convirtió en la práctica fundamental de la mayoría de las iglesias de Cristo, pensaban que las mujeres no debían enseñar a grupos que incluyeran hombres en la asamblea, en clases bíblicas ni en sus propios hogares, ni dirigir a ningún hombre en la oración, ni excluir a las mujeres de cualquier participación audible o liderazgo visible en la asamblea.

Aparentemente, el libro de Nichol intentó, en parte, preservar las voces femeninas dentro de las asambleas de las iglesias de Cristo. Sin embargo, para la década de 1940, las mujeres fueron silenciadas. F. W. Smith, el respetado ministro de la congregación de la 4ta Avenida en Franklin, Tennessee y un estimado escritor del Gospel Advocate, ilustra el tipo de decisión que se tomó (Gospel Advocate, 1929, 778-9; el énfasis es suyo).

Nunca me ha quedado tan claro como desearía hasta qué punto una mujer cristiana tiene derecho a participar en el culto público, y por eso me siento incapaz de abordar la cuestión… Concluyo, por tanto, no dogmáticamente, sino para mayor seguridad, que, dado que la palabra de Dios no nos informa clara y explícitamente que sería bíblico que una mujer dirigiera la oración en la asamblea de los santos, sería mejor atenernos a la costumbre de las iglesias «leales» al respecto.

La justificación es importante: segura y leal, pero no dogmática. “Segura” porque no veía ninguna autorización específica y explícita. “Leal” porque las asambleas del norte, en las que las mujeres a menudo oraban y exhortaban, se encaminaban hacia la apostasía como una denominación separada llamada Iglesia Cristiana (aunque algunas congregaciones conservadoras de las iglesias de Cristo, como las asociadas con Sommer, acogían con agrado algunas formas de liderazgo femenino en la asamblea). Pero no podía ser dogmático sobre esta cuestión en particular. Sin embargo, lo que en 1929 era principalmente una cuestión de seguridad y lealtad se convirtió, para las décadas de 1940 y 1950, en un indicador dogmático de una iglesia fiel del Nuevo Testamento. La exclusión total de las mujeres del liderazgo en la asamblea pública, así como de la enseñanza y la oración en las clases bíblicas, se convirtió en la práctica dominante de las iglesias de Cristo, y todavía lo es.

El comentario de Smith es inquietante. Lo que yo consideraba tan evidente y lo que las iglesias de Cristo habían practicado consistentemente en mi experiencia no era tan claro, uniforme ni absoluto entre 1888 y 1938. De hecho, al comienzo de estos años de intenso debate, David Lipscomb escribió (Gospel Advocate, 7 de marzo de 1888, pág. 7): «Es difícil determinar con exactitud el límite de la ley que prohíbe a las mujeres enseñar o usurpar la autoridad públicamente». Si mis antepasados ​​espirituales reconocían la dificultad y sus prácticas eran diversas, comencé a preguntarme si mi propia certeza se basaba más en la tradición (reciente) que en las Escrituras. Quizás el significado de «Adán fue formado primero, luego Eva» no era tan claro como creía.

Aceptando la participación limitada

En 1989, a petición de la revista Image, escribí un artículo titulado “La adoración en 1 Corintios 14:26-40: El mandato del silencio”. Reafirmé la opinión que había mantenido al menos desde 1977. Pablo prohibía, argumenté, que las mujeres tuvieran voz y voto en la asamblea pública. No debían ejercer sus dones de lenguas ni de profecía. Sin embargo, aunque escribí sobre mis creencias, no expresé mis dudas.

Cuando, en 1990, me invitaron a dar una conferencia sobre este tema y a escribir un capítulo para el libro, decidí revisar a fondo mi comprensión de la asamblea de Corinto y los mandatos de Pablo. Decidí reexaminar mi pensamiento, actualizar mi investigación y ver adónde me llevaba la evidencia.

Esta reevaluación me brindó nuevas perspectivas. Me quedó más claro que la restricción del habla que Pablo imponía era significativamente limitada. No era una prescripción para el silencio total. Incluso si la restringimos al discurso autoritario, esto no excluía las voces de las mujeres en otros discursos (incluyendo cantos, confesiones, testimonios, peticiones de oración, anuncios, etc.). Además, llegué a creer que el interés de Pablo no era si una forma particular de hablar tenía autoridad o no, sino si era disruptiva. Dios no es el Dios de la confusión. Todo debe hacerse para la edificación, así como con decencia y orden. En consecuencia, así como Pablo silenció a los que hablaban en lenguas y a los profetas de maneras específicas para mantener el orden, también silenció a las mujeres desordenadas. No se trataba de autoridad ni liderazgo, sino de sumisión al orden en la asamblea.

También me convencí de que, independientemente de lo que significara «el hombre es la cabeza de la mujer», no excluía a las mujeres de ejercer sus dones en Corinto, en particular la oración y la profecía. El liderazgo no silenció a las mujeres en Corinto. Las mujeres disfrutaban del privilegio de profetizar tanto como los hombres, siempre que ambos lo hicieran de forma culturalmente apropiada (por ejemplo, el uso de velos en Corinto, fuera lo que fuese y su significado, lo cual es objeto de controversia). De hecho, esta era la práctica de todas las asambleas de Dios. 

Esto me pareció mucho más lógico cuando volví al capítulo catorce y noté los verbos y sustantivos en plural que lo saturan. La enseñanza de Pablo se dirigía tanto a mujeres como a hombres. «Seguid el amor y esforzaos por alcanzar los dones espirituales, y sobre todo que profeticéis» se dirige a toda la iglesia. Pablo esperaba que «todos» los corintios hablaran en lenguas, pero «aún más» que profetizaran. Cuando Pablo se dirigió a los corintios como «hermanos», se dirigía a toda la iglesia, incluidas las mujeres.

No se hace distinción entre hombres y mujeres cuando escribió: «Cuando se reúnen, cada uno tiene un himno, una lección, una revelación, una lengua o una interpretación». Todos aportaban su don a la asamblea, y Pablo quería que usaran estos dones para la edificación de la asamblea, incluyendo la profecía (revelación) y la enseñanza (lección). Además, en cuanto a la profecía, Pablo reguló el desorden para que «todos puedan profetizar uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados».

En el capítulo once, las mujeres profetizan; las mujeres tienen el don de profecía, y «todos pueden profetizar». Pablo incluyó a las mujeres cuando dijo «todos pueden profetizar». Tanto hombres como mujeres están incluidos desde el imperativo inicial de «busquen el amor» hasta el imperativo final de «estén ansiosos de profetizar y no prohíban el hablar en lenguas». Pablo esperaba que las personas, tanto hombres como mujeres, usaran sus dones siempre que lo hicieran de manera ordenada.

Las mujeres, incluidas en el “cada una”, se encuentran entre quienes aportan sus dones a la asamblea, que incluían salmos (himnos), enseñanzas y revelaciones. Las mujeres enseñaban en la asamblea, cantaban en la asamblea y proclamaban la palabra de Dios mediante su profecía. Nunca he estado convencido de que profetizar tenga menos autoridad que lo que hoy llamamos predicación (o maestros con autoridad en la iglesia). Cuando Pablo enumeró los dones, fue explícito: “primero apóstoles, segundo profetas y tercero maestros”. Los profetas pronunciaban palabras de exhortación, edificación y ánimo, mediante las cuales la asamblea aprendía acerca de Dios y recibía convicción por su palabra. Si la enseñanza con autoridad es la guía, la palabra del Señor a través de los profetas tiene tanta autoridad, si no más, que la de los predicadores, maestros y ancianos (independientemente de cómo distingamos estas categorías).

Profecía e inclusión

A medida que esta idea se arraigaba en mi entendimiento, comencé a observar con mayor atención un hilo conductor en las Escrituras que normalmente había malinterpretado, ignorado o descartado. Es decir, siempre ha habido profetisas significativas y eficaces que ejercieron autoridad sobre los hombres en Israel.

Después de Abraham y Aarón, Miriam es la siguiente profetisa nombrada en la Biblia. Ella, junto con Moisés y Aarón, fue enviada a guiar a Israel en el desierto y tuvo visiones del Señor al igual que Aarón. También dirigió a hombres y mujeres en la adoración mientras la congregación alababa a Dios por su liberación de la esclavitud.

La quinta profetisa nombrada, después de Moisés, es Débora. Fue la única persona, durante el período de los Jueces, que fue llamada jueza y profetisa, excepto Samuel. Débora ejerció autoridad, al igual que Samuel, sobre Israel juzgando casos, declarando la palabra del Señor y guiando a Israel. Ella llamó a Barac y le ordenó obedecer a Dios. Barac entró en la lista de honor de la fe porque obedeció a Débora.

La profetisa Hulda comunicó la palabra del Señor al rey de Judá por medio del sumo sacerdote de Dios. Además, confirmó la veracidad del texto que le preguntaron. En efecto, Hulda confirmó que un libro descubierto en las ruinas del templo era, de hecho, Escritura. Oficialmente, con su autoridad como profetisa del templo, autorizó el uso de este libro como Escritura para Josías y su sumo sacerdote.

Ester autorizó una nueva fiesta para Israel que no estaba incluida en el pacto mosaico. Mandó a Israel celebrar la fiesta. Ejerció no solo autoridad política, sino también autoridad religiosa. La reina Ester le dio a Israel la autoridad para celebrar una fiesta que se sumaba a la ley mosaica.

La profetisa Ana se dedicó al ayuno y la oración en el templo durante décadas. Cuando reconoció al Mesías, comenzó a alabar a Dios y a hablar del niño a todos los que buscaban la redención. Como profetisa, enseñó públicamente a hombres y mujeres en los atrios del templo sobre la gracia redentora de Dios, tal como el propio Jesús enseñaría públicamente más tarde en esos mismos atrios.

Estas mujeres proclamaron la palabra del Señor, guiaron al pueblo de Dios y autorizaron obras y leyes que Israel obedeció. Nada de esto violó el propósito de Dios en la creación. Dios no dota a las mujeres ni aprueba el uso de sus dones de maneras que intrínsecamente violen su propio propósito en la creación.

Pero, ¿acaso la frase «Adán fue formado primero, luego Eva» no excluía a las mujeres de las posiciones de autoridad en el pueblo de Dios? No. Ese razonamiento siempre me pareció una base sólida, ya que pensaba que así era como Pablo usaba el relato de la creación. Sin embargo, el uso que Pablo hace de la creación no excluía a las mujeres de profetizar. Las profetisas que proclamaron la palabra del Señor al pueblo de Dios, reprendieron el pecado en medio del pueblo de Dios y exigieron su obediencia no violaron el diseño de Dios en la creación. Estas mujeres ejercieron autoridad sobre los hombres en diversos contextos y de diversas maneras. Ninguna de sus acciones violó el propósito de Dios en la creación. Quizás Pablo quiso decir algo diferente de lo que siempre había asumido.

Creación, hombres y mujeres

Cuando volví a Génesis 1-3 para reflexionar sobre su significado para la relación entre hombres y mujeres, se hizo evidente que la única autoridad identificada antes del pecado de la humanidad era el dominio que compartían. Compartían una identidad común como personas creadas a imagen de Dios como representantes de Dios en la tierra. Compartían una vocación común: llenar la tierra con la gloria de Dios, dominar el caos y dominar la creación. Compartían una comisión real como hombre y mujer. Ambos fueron llamados y bendecidos para participar en la misión de Dios. La humanidad se diferenció como hombre y mujer, pero se formó como una sola a través de su identidad humana, vocación e intimidad compartidas. Hombres y mujeres se complementan al estar hombro con hombro. Son diferentes pero iguales, diversos pero unidos. Ya sea en comunidad o en el matrimonio, hombres y mujeres son compañeros y aliados en la misión de Dios. 

Mientras que Génesis 1 describe el sexto día de la creación como un evento singular: hombre y mujer creados a imagen de Dios, Génesis 2 lo describe como una sucesión de eventos. Dios creó la tierra, formó al hombre de la tierra, lo colocó en el jardín del Edén, creó la flora y la fauna, formó a la mujer del costado del hombre, los presentó y los unió en una sola carne. Esta sucesión de eventos no se trata de quién tiene la responsabilidad principal ni quién está a cargo. De lo contrario, implicaría una supremacía del hombre sobre la mujer en todos los aspectos de la vida creada, no solo en el hogar y la iglesia, sino también en la sociedad. Si «Adán fue formado primero, luego Eva» significa que Adán tiene autoridad y supremacía, entonces esto sería cierto no solo en el hogar y la iglesia, sino también en la sociedad.

Más bien, la sucesión de eventos trata sobre la belleza de la unidad que Dios realizó en el jardín. La narrativa culminó con el hombre y la mujer como una sola carne. Alcanzó su punto culminante en el encuentro entre el hombre y la mujer. Son de la misma carne y huesos; están hechos el uno para el otro. Son una sola carne, que es mucho más que la unión sexual. Es la unidad, la reciprocidad y la intimidad de su vida juntos como hombre y mujer, ya sea en matrimonio o en comunidad, al asumir su vocación compartida con una identidad compartida.

Sin embargo, esa belleza y armonía se disolvieron cuando comieron del fruto prohibido. Dios se dirigió a cada uno como agentes morales responsables de sus propias acciones y no los responsabilizó por las acciones del otro. El hombre, sin embargo, culpó a la mujer, y la mujer culpó a la serpiente. Como resultado, el orden que impregnaba el jardín se convirtió en un caos. 

Si bien la armonía existía en el Edén, ahora surgía hostilidad entre la serpiente y la mujer. Si bien la maternidad estaba originalmente libre de ansiedad, ahora la mujer daba a luz con gran temor. Si bien la pareja original conoció la armonía en su unidad, ahora experimentaba conflicto. Mientras en el jardín disfrutaban de una abundante provisión, ahora luchaban ansiosamente con la tierra para producir alimento. Mientras en el Edén, el hombre y la mujer se nutrían del árbol de la vida, ahora experimentaban la muerte.

Las acciones tienen consecuencias. Cuando una vida correctamente ordenada se desordena, sobreviene el caos y la destrucción. La armonía, la autoridad mutua y la entrega que Dios pretendía para los hombres y las mujeres en su buena creación se ven ahora perturbadas por la ansiedad y el conflicto. Esto trajo conflicto entre la humanidad y la creación, y entre los hombres y las mujeres. Debido a la introducción del caos moral, la muerte esclavizó a la pareja. Debido al caos moral, las mujeres desearían a sus maridos, y estos las gobernarían. El dominio, en forma de abuso, opresión y esclavitud, comenzó con la introducción del caos moral, ya que la humanidad vivía ahora al este del Edén. 

La dominación abusiva de los hombres sobre las mujeres emergió rápidamente. Lamec se casó con dos esposas. Los “hijos de Dios” se casaron con las “hijas de los hombres”, lo que resultó en que la creación se llenara de violencia. Dina, hija de Jacob, fue violada. Se sacrificaron concubinas para proteger a los hombres. David se casó violentamente con Betsabé. Tamar, violada por su medio hermano, vivió el resto de su vida en dolor y soledad. En las culturas del antiguo Cercano Oriente, las mujeres eran tratadas como propiedad, limitadas en sus actividades y derechos, y consideradas inestables y débiles. Los hombres gobernaban, maltrataban y oprimían a las mujeres, lo cual formaba parte de lo que llegó a significar vivir al este del Edén.

Sin embargo, este dominio masculino abusivo no extinguió el valor de las mujeres en Israel ni impidió que Dios las reclutara como líderes. Al llamar a mujeres líderes, Dios recordó a Israel que la vocación humana es compartida y que las mujeres también llevan la imagen de Dios, ya que ellas también lo representan en el mundo, no solo en su esencia, sino a través de sus dones y liderazgo.

Pentecostés y renovación de la creación

Reconocer que la creación no implicó la autoridad masculina sobre las mujeres, sino que el gobierno masculino distorsionaba la intención de Dios, abrió una ventana para comprender mejor lo que sucedió en Pentecostés. Allí, Dios renovó el propósito de la creación de una vida compartida en mutua sumisión para cumplir la misión divina. Dios recreó una comunidad donde hombres y mujeres comparten el dominio y asumen el mandato de llenar la tierra con la gloria de Dios y someter a los poderes oscuros que gobiernan el presente. Más que una recreación, Dios derramó la realidad futura de la nueva creación (cielos nuevos y tierra nueva) cuando el reino de Dios irrumpió en el mundo mediante el derramamiento del Espíritu.

Esta renovación fue anunciada por el profeta Joel, a quien Pedro citó el día de Pentecostés. Hombres y mujeres, esclavos y libres, judíos y gentiles, profetizarán y soñarán. Esto fue revolucionario. Fue el comienzo de algo nuevo; fue la expresión de una nueva creación. No se trataba solo de cómo estos grupos son igualmente llamados a una relación salvadora con Dios, sino de cómo han sido igualmente dotados por Dios para participar en su misión, demostrar su presencia en esta nueva comunidad y representar a Dios en el mundo como imágenes de Cristo. «Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay varón ni mujer» en Jesús el Mesías, porque todos somos herederos de la promesa a Abraham, que incluye la presencia, el fruto y los dones del Espíritu Santo.

Aunque Jesús eligió solo a varones como sus Doce, también eligió solo a varones judíos libres. Pero después de Pentecostés, ya no solo los hombres judíos libres recibieron dones de Dios. Dios dotó a la iglesia con apóstoles además de los Doce. Por ejemplo, Pablo, Bernabé, Santiago, Andrónico y Junias son llamados apóstoles. Si bien Moisés también eligió solo sacerdotes varones, eligió solo a varones libres del linaje de Aarón. Pero después de Pentecostés, ya no solo los hombres libres aarónicos eran sacerdotes en el nuevo orden de Melquisedec, donde Jesús es el Sumo Sacerdote. Los gentiles, los esclavos y las mujeres en la nueva creación también son sacerdotes.

Cuando Jesús ascendió a la diestra de Dios, Dios derramó el Espíritu a través de Jesús y dio dones al pueblo de Dios. El Mesías dio a “unos apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros”. Siempre que Pablo enumeraba los dones del Espíritu, nunca sugirió que algunos fueran para las mujeres, otros para los hombres y otros para ambos, como tampoco dijo que algunos fueran para los judíos y otros para los gentiles, o algunos para los esclavos y otros para las personas libres. Más bien, Dios distribuye los dones según la gracia, no según la economía, la etnia o el género.

De hecho, dentro del ministerio de la iglesia en el Nuevo Testamento, vemos una apóstol, mujeres profetizando, mujeres evangelistas (difundiendo y proclamando las buenas nuevas) y mujeres maestras. En otra lista de dones, cada don fue ejercido por mujeres en el Nuevo Testamento. Las mujeres profetizaron, ministraron, enseñaron, exhortaron, dieron, lideraron y practicaron la misericordia.

Las mujeres servían como diáconos. Colaboraban con Pablo (el mismo lenguaje describe a sus homólogos masculinos). Eran sus colaboradoras. Estas mujeres eran líderes, y Pablo instruyó a las iglesias domésticas de Corinto a someterse a todo colaborador y obrero en el Señor. Dada la presencia de profetisas en Corinto y que el veinte por ciento de las personas que Pablo nombró en sus cartas como colaboradores y obreros eran mujeres, las iglesias domésticas de Corinto, así como las congregaciones de otras localidades, se sometieron tanto a mujeres como a hombres conocidos como colaboradores y obreros en el ministerio.

Lo que Pablo deseaba para los discípulos de Jesús era la sumisión mutua: vivir juntos en la unidad mutua. Así como Jesús se humilló para servir a los demás haciéndose como nosotros, también nosotros debemos servirnos unos a otros. Así como Jesús llamó a sus discípulos a rechazar el estatus, la autoridad y el poder que caracterizaban a los gobernantes y autoridades gentiles, también nosotros rechazamos el autoritarismo y el estatus para someternos unos a otros en amor mutuo. Nos acogemos, nos instruimos, nos amamos, nos animamos y vivimos en armonía. De hecho, nos servimos y nos sometemos unos a otros.

Pero “primero fue formado Adán, luego Eva”.

A pesar de toda esta evidencia en el texto bíblico, había un texto que me impedía aceptar la plena participación de las mujeres en la asamblea como la voluntad de Dios. (Sin embargo, a veces me preguntaba si había malinterpretado gravemente este texto, ya que la historia de Dios empodera tan fuertemente a las mujeres de maneras tan diversas).

Al intentar comprender lo que Pablo decía, surgieron dos preguntas cruciales.

¿Qué prohibió Pablo exactamente y por qué?

Mi interés en la aplicación de este texto creció cuando mi hija de ocho años participó en un evento cristiano donde preadolescentes y adolescentes dieron discursos, dirigieron cantos, participaron en concursos bíblicos y actuaron en espectáculos de títeres. Mi hija compitió en la categoría de oratoria. Cuando llegó su turno, fui a la sala designada. Me prohibieron la entrada. A los hombres, incluidos los padres, no se les permitía escuchar a las preadolescentes hablar de Dios. Cuando pregunté por el motivo, los organizadores citaron a Pablo. No se le permitía hablar delante de mí porque no podía enseñar a los hombres. Si me enseñaba, ejercería autoridad sobre mí. Había algo terriblemente mal, pensé en ese momento, en cualquier lectura que generara esa aplicación, así como había algo erróneo cuando el texto se usaba para prohibir que las niñas oraran en voz alta en cadenas de oración, que las esposas guiaran a sus esposos en la oración o que las niñas guiaran a sus padres en la oración. Todo esto lo había escuchado, e incluso defendido, en mis años de servicio en las iglesias de Cristo.

Estas aplicaciones tan amplias y restrictivas de la frase de Pablo han formado parte de la historia cristiana y de las iglesias de Cristo. Se ha utilizado para prohibir a las mujeres votar en elecciones gubernamentales, pronunciar discursos en espacios públicos y seguir carreras en medicina, derecho y política. También se ha utilizado para prohibir a las mujeres adultas enseñar a niños bautizados de diez años en la escuela dominical, servir la comunión de pie ante la congregación, dirigir oraciones en grupos pequeños o clases bíblicas, impartir clases bíblicas con hombres presentes y bautizar a cualquier persona, incluso a otra mujer. Este versículo se ha utilizado para prohibir a las mujeres ejercer autoridad en la sociedad, el hogar y la iglesia, y desempeñar cualquier rol de liderazgo donde los hombres se sometan a ellas. En otras palabras, este versículo ha excluido a las mujeres de una amplia gama de actividades, basándose en el discernimiento de líderes masculinos empoderados.

Se argumentaba que los hombres tenían el poder porque Adán fue formado primero, luego Eva, y Eva fue engañada y se convirtió en transgresora. Históricamente, este razonamiento no solo se basaba en que el hombre fue creado primero, sino también en que las mujeres eran más fáciles de engañar, demasiado emotivas e incapaces de servir públicamente tanto en la sociedad como en la iglesia. En otras palabras, había algo en las mujeres —incluso en la naturaleza con la que fueron creadas, algo en su esencia— que las hacía incapaces de ejercer el liderazgo público en el hogar, la iglesia y la sociedad. Eva fue engañada, pero Adán no.

Pero ¿le preocupaban a Pablo estas amplias cuestiones del liderazgo masculino en todos los aspectos del hogar, la iglesia y la sociedad, o se centraba en algo mucho más específico? ¿Qué pretendía prohibir exactamente?

La primera carta de Pablo a Timoteo

La primera carta de Pablo a Timoteo comienza y termina con palabras contundentes sobre las falsas enseñanzas que promovían mitos e impiedad. Timoteo debía “pelearse la buena batalla” contra estas falsas enseñanzas. Por lo tanto, Pablo animó a la oración y reafirmó la historia fundamental de la salvación en Jesús el Mesías. Debido a esta preocupación por las falsas enseñanzas (“por tanto”), Pablo también abordó el problema de las disputas airadas entre hombres y el comportamiento de algunas mujeres que promovían la impiedad en lugar de las buenas obras.

Algunas mujeres, incluyendo aquellas que vestían con inmodestia, iban de casa en casa diciendo disparates, promoviendo mitos y diciendo lo que no debían. Seguían el camino de los falsos maestros, cayendo en las garras de Satanás. Sus enseñanzas y autopromociones eran disruptivas y peligrosas. Su estilo de vestir promovía su impiedad y su asociación con falsos maestros, y buscaban persuadir a los hombres para que las siguieran. Se dirigían a los hombres debido a su afán de riqueza y poder. Pablo quería poner fin a este tipo de actividad. «No permito…», escribió Pablo. No quería que estas mujeres se impusieran y dominaran a los hombres al reclutarlos para su proyecto. La prohibición pretendía detener esta actividad. No pretendía prohibir a todas las mujeres, en todo momento y lugar, enseñar a los hombres en cualquier momento.

Sin embargo, detener a estas mujeres no era el objetivo final. Pablo también quería que aprendieran. Timoteo debía enseñar a las mujeres siempre que estuvieran dispuestas a aprender con total sumisión a la enseñanza de Dios (la sana doctrina) y con un comportamiento sereno y humilde. Pablo quería que estas mujeres aprendieran con un espíritu sumiso, sin ser disruptivas ni bulliciosas. Una vez que aprendieran, podrían convertirse en maestras de la comunidad. Este era, de hecho, el plan de Pablo para Timoteo: enseñar a las personas (tanto hombres como mujeres) para que pudieran enseñar a otros.

Pero Pablo dijo: “Primero fue formado Adán, luego Eva”.

¿Cómo justifica la prohibición de Pablo la idea de que Adán fue formado primero, luego Eva?

Esa es una pregunta importante. Durante mucho tiempo, simplemente asumí que el hecho cronológico implicaba el principio de primogenitura (primogénito). En otras palabras, dado que Adán fue creado primero, el primer hombre tenía autoridad sobre la primera mujer. Sin embargo, esto no se afirma explícitamente. Solo el hecho cronológico es explícito. Si se refiere a la primogenitura, también implicaría una mayor herencia para el hombre que para la mujer, como ocurrió con los primogénitos en Israel. Los primogénitos recibieron una doble herencia. ¿Heredarán los hombres más que las mujeres en la nueva creación? En otro pasaje, Pablo dijo que todos somos herederos y que ya no hay varón ni mujer en la nueva creación, especialmente en lo que respecta a la herencia.

Además, en Génesis, la primogenitura es subvertida y anulada. No implica supremacía ni autoridad. Isaac fue elegido sobre Ismael, Jacob sobre Esaú, Judá sobre Rubén y Efraín sobre Manasés. En estos casos, el segundo hijo (creado) recibió la primacía que existía. Además, si la primogenitura es la base de la instrucción de Pablo, entonces debería aplicarse no solo a la iglesia, sino también a la sociedad, porque las normas de la creación, se argumenta, se aplican a todas las relaciones humanas.

El principio de primogenitura es una inferencia y una suposición innecesarias. De hecho, contradice el texto explícito del propio Génesis. Hombres y mujeres comparten la autoridad sobre la creación, y los hombres solo gobiernan a las mujeres después del pecado de la pareja.

Hay otra razón por la que Pablo pudo haber empleado esta cronología. Pablo relató la historia del Génesis de forma abreviada para establecer una analogía específica. El hecho cronológico inicia la narración de la creación («formada»), continúa con la caída («transgredida») y culmina en la redención («salvada»). Dios formó a Adán, luego a Eva, y luego Eva transgredió, pero Dios la salvará (a Eva) mediante la maternidad (a Cristo) si ellas (las mujeres problemáticas de Éfeso) perseveran en la fe con modestia.

Pablo apeló a la narrativa donde Adán, creado inicialmente, recibió la primera instrucción y, por lo tanto, conocía el mandato de Dios desde el principio. Eva, sin embargo, fue engañada. Fue engañada por la serpiente y Eva la siguió, al igual que algunas mujeres fueron atrapadas por Satanás y siguieron a otras en falsas enseñanzas y prácticas impías. Aunque engañada, persuadió a Adán, quien pecó con los ojos bien abiertos. Ella lo dominó o lo dominó con su influencia. Adán escuchó la voz de su esposa y la siguió. Eva fue un ejemplo de las mujeres engañadas que indujeron a los hombres a la transgresión mediante sus falsas enseñanzas y tácticas agresivas.

En otras palabras, el razonamiento de Pablo no era: los hombres tienen supremacía o autoridad sobre las mujeres porque los hombres tienen derechos de primogenitura; por lo tanto, las mujeres no deben enseñar a los hombres. Más bien, era: algunas mujeres han sido engañadas por falsos maestros y están persuadiendo a los hombres a seguirlas como lo hizo Eva; por lo tanto, estas mujeres no deben enseñar, sino aprender.

Pablo no tenía objeción a que las mujeres enseñaran a los hombres. Las mujeres poseen el don de la enseñanza tanto como los hombres. Se invita a las mujeres a compartir su don de enseñanza en la asamblea. A las mujeres se les dice que enseñen, las mujeres enseñan y las mujeres profetas enseñan. Pablo no delimitó el don de la enseñanza, sino que excluyó a quienes enseñaban falsamente y extraviaban a la iglesia. Algunas mujeres en Éfeso promovían la impiedad y algunos hombres ya habían sido excluidos de la iglesia de Éfeso.

Pablo está controlando los daños y señalando a Timoteo una solución: deja que estas mujeres aprendan, pero hasta que lo hagan, no se les permite enseñar.

Conclusión

¿Qué es realmente “seguro” y “leal”? Quizás sea más seguro prestar atención al don que Dios dio a las mujeres por el Espíritu y afirmar nuestra lealtad al testimonio de las Escrituras sobre los dones de las mujeres. Quizás sea más seguro escuchar la historia completa de las mujeres en la Biblia, y la prueba de nuestra lealtad radica en si estamos dispuestos a escuchar lo que dice toda la Escritura.

Pablo quería que las mujeres aprendieran para poder enseñar. En esto, Pablo siguió la práctica de Jesús, quien animó a María a sentarse a sus pies como discípula-aprendiz. Así como Pablo se sentó a los pies de Gamaliel como discípulo para aprender a seguir a su maestro y convertirse él mismo en maestro, María se sentó a los pies de Jesús. Las mujeres también son discípulas de Jesús. No son discípulas de un modo secundario.

Cuando Jesús les dijo a sus discípulos que esperaran en Jerusalén la venida del Espíritu, había mujeres presentes. Cuando Jesús comisionó a sus discípulos, también las mujeres lo recibieron. Cuando el Espíritu se derramó sobre la iglesia, las mujeres también lo recibieron. Cuando Jesús dio dones a la iglesia, también los dio a las mujeres.

Tanto hombres como mujeres tienen la comisión de «hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que yo les he mandado».

Tanto hombres como mujeres tienen la misión de hacer discípulos, bautizar y enseñar. Ya sea en la asamblea o fuera de ella, en el hogar o en público, Dios acoge a las mujeres en el cuerpo de Cristo, las dota para que participen en él y las llama a hacer discípulos, bautizar y enseñar a otros.

Textos bíblicos: Génesis 1:26-28, 2:15-25; 3:6, 8-19; 4:18, 23-24; 6:1-4, 11-13; 20:7; 21:14; 27:17-30; 34:1-5; 48:14; 49:8-10; Éxodo 7:1; 15:20-21; Deuteronomio 18:15; Jueces 4:4-10; 19:24-29; 2 Samuel 3:20-4:1; 11:1-27; 13:7-19; 2 Crónicas 24:19-28; Ester 9:29-32; Salmo 68:11; Miqueas 6:4; Joel 2:28; Mateo 26:55; 28:18-20; Marcos 10:42-45; Lucas 2:36-38; 10:38-42; 19:47; 21:37; 22:24-30; Hechos 1:12-15; 2:16-17; 8:3-4; 9:36; 14:14; 18:26; 21:9; 22:3; Romanos 12:3-8, 10, 16; 13:8; 14:13, 19; 15:7, 14; 16:1-3, 6-7, 12, 24; 1 Corintios 3:9; 7:4; 11:3-16; 12:28; 14:1, 3, 5, 24-40; 16:16; 2 Corintios 11:3-4; Gálatas 1:4, 19; 3:14, 28-29; 4:1-7; 6:14-16; Efesios 4:7-11; 5:21; Filipenses 2:6-11, 25; 4:2; Colosenses 4:10; Filemón 24; 1 Tesalonicenses 3:2, 5; 5:12; 1 Timoteo 1:3-4, 18-20; 2:1, 4-6, 8-15; 4:6-7; 5:11-15; 6:2-6, 11-12; 2 Timoteo 2:2, 16; 3:6; Tito 2:3; Hebreos 11:32.


New Video Series on the Psalms by John Mark Hicks

December 5, 2025

The Center for Christian Studies just released a new video series on Psalms, written and presented by John Mark Hicks. Check out the trailer and read about the series here. https://www.christian-studies.org/post/jesus-favorite-book And then, of course, subscribe to get the entire series!

Do you know what Jesus’ favorite book was?  A good case can be made that it was the Book of Psalms, the book he seems to quote from most often.  On that criterion, Psalms was also the favorite book of first-century Christians, for it is the book most frequently quoted in the New Testament as a whole.  The prayer book of Israel, Jesus, and the early church should probably be high on our list, too. 

To help Christians better understand, appreciate, and appropriate Jesus’ favorite book, the Center for Christian Studies has chosen Psalms to be our first complete video series on a biblical book.  John Mark Hicks, retired professor of theology and prolific author, has written and presented 13 full episodes in our newest video learning module, “Psalms: Meditating on the Way.”  Through these episodes, Hicks masterfully surveys the range of Psalms, taking viewers through the psalms of orientation, disorientation, and new orientation, offering practical applications along the way, as well as tips for meaningful ways to read and pray these psalms today.

We are also pleased to partner with Mark Shipp’s Timeless Psalter project.  The video series Introduction and all 13 episodes feature examples from this collection of original songs designed for a cappella singing.  We are grateful for the composers’ cooperation and permission.  These songs come from the following three volumes, and they may be heard and purchased at https://timelesspsalter.com/.

Timeless, vol. 1: In the Day of Distress, Psalms 1–41. Abilene: Abilene Christian University Press, 2011.

Timeless, vol. 2: God Enthroned Forever, Psalms 42–89. Abilene: Abilene Christian University Press, 2016.

Timeless, vol. 3: Sing to God a New Song, Psalms 90–150. Abilene: Abilene Christian University Press, 2023.

Because of the central importance of Psalms to Scripture, Christian theology, and worship, it is worth our close attention today.  This video series is the best way to introduce your congregation to this foundational book.  It is excellent for use in Bible classes, small group studies, as well as for families or individuals who want reliable guidance through Psalms.

Like all our video series, “Psalms: Meditating on the Way” comes with a discussion guide with questions and suggestions and links for further reading and study. 

Equip your church with video series that are informative, reliable, substantive, inspirational, and engaging.  See our other video series, view samples on our YouTube page, and get your congregation signed up for a free trial and access to all our premium video content.  A premium subscription, based on the size of the congregation, licenses all the church’s members to access the entire video collection, 24/7.  Single courses may also be purchased.


Psalm 148 — Derek: Meditating on the Way

December 4, 2025

“Hallelujah, Praise Jehovah”–it was #148 in my hymnbook growing up. I loved singing it because it called even “dragons” to praise the Lord (according to KJV). The hymn is based on Psalm 148. Psalm 148 invites all heaven and earth to praise God from their heights to their depths. Yahweh is praised as creator of all things and also praised because Yahweh will raise up a horn (a royal redeemer) to redeem both heaven and earth. This is the glory of God–the one who both creates and redeems. Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the meaning and significance of Psalm 148 as part of the final Hallel (Psalms 146-150) of the Psalter.


Revelation 21:1-8 – God Dwells with Humanity in the New Creation

December 3, 2025

John Mark Hicks walks through the contrast between old and new, between chaos and order, between disruption and renewal, between evil and intimacy with God. The hope of the Christian faith is to enjoy God who dwells with new humanity in a new heaven and new earth. This is the inheritance of the Abrahamic promise to all who over.