Il y a des baroudeurs ici ?

Vous connaissez le biltong ?

Très facile à conserver, le biltong, c’est le plat typique des excursions sud-africaines.

À base de bœuf, d’autruche, de springbok ou d’antilope, le biltong est fortement assaisonné avec du vinaigre, du sel, et même parfois du sucre avant d’être séché. Il se déguste en fines tranches.

(Pour le trekking ou toute expédition, c’est génial. Ceci dit, servi à l’apéritif, ça change et c’est très bien aussi).

La recette pour 4 personnes

Ingrédients :

1 kilo de viande de bœuf

60 ml vinaigre de vin rouge

20 ml de sauce Worcestershire

12 ml de graines de coriandre moulues grossièrement

6 ml de poivre noir moulu grossièrement

200 grammes de sel de mer

60 grammes de sucre brun

2 ml de bicarbonate de soude

Préparation :

Couper le bœuf en bandes d’environ 4 cm d’épaisseur puis déposer toute la viande dans un saladier pour que la viande soit bien serrée entre elle. Ajouter le vinaigre ainsi que la sauce Worcestershire. Laisser reposer pendant 30 minutes.

Pendant temps de repos, mélanger les graines de coriandres moulues avec le poivre moulu également dans un saladier. Dans un autre saladier, mélanger le sel, le sucre et le bicarbonate de soude.

Retirer la viande de sa marinade sans jeter la marinade qui servira plus tard.

Mélanger la viande avec les épices afin que toute la viande soit recouverte d’épice de manière homogène. Puis mélanger avec le mélange sucré puis laisser reposer 3 heures.

Retirer la viande puis la remettre dans sa marinade originale pendant 5 minutes.

Retirer la viande de sa marinade puis “laver” la viande de l’excès de sel avec le vinaigre. Faire attention : bien laver la viande car une fois séchée, elle pourrait s’avérer être bien trop salée pour être appréciable.

Presser la viande afin de faire sortir le maximum d’eau (accélère grandement le processus de séchage) puis de nouveau mélanger avec les épices.

Vous pouvez maintenant étendre la viande pour qu’elle sèche. Utiliser de la ficelle afin d’étendre indépendamment les morceaux de viande, sans qu’ils se touchent entre eux.

Laisser sécher dans un endroit chaud et sec. Selon l’endroit et comment vous aurez retiré l’eau préalablement de la viande, le temps de séchage oscille généralement entre 3 et 20 jours ! Pour savoir quand c’est prêt, le repère est quand vous considérez que la viande a atteint une dureté proche de celle de la semelle de vos bottes (je plaisante, mais oui, ça doit être dur, un peu plus que la viande de grison).

Le temps nécessaire pour ouvrir les yeux après la naissance :

Vaches et bovins : – instantanément.

Moutons : – deux heures.

Chats : – six jours.

Chiens : – dix jours.

Humains : – après le mariage.

Bah bien sûr, le gentil, c’est le gouvernement israélien.

« Les explosions de bipeurs et de talkies-walkies au Liban survenues les 17 et 18 septembre 2024 sont des attaques attribuées à Israël qui ont déclenché l’explosion simultanée de plusieurs milliers de bipeurs (en anglais « pagers ») et de talkies-walkies utilisés notamment par le Hezbollah — qui serait la cible — mais aussi par des civils, principalement au Liban. Les explosions de bipeurs le 17 septembre ont fait près de 12 morts et 2 800 blessés. Le 18 septembre 2024, ce sont des talkies-walkies qui explosent, faisant au moins 20 morts et plus de 450 blessés.

Ces attaques interviennent dans le contexte de la guerre que mène Israël contre le Hamas depuis 2023.

Selon les experts, les services israéliens auraient infiltré la chaîne d’approvisionnement des bipeurs. Près de 5000 bipeurs ont été piégés au moment de leur fabrication1 avec de petites quantités d’explosifs. Les explosions ont été déclenchées à distance et ont blessé ou tué les personnes à proximité des appareils. »

Ecœurant.

C’est avéré : le cercueil de Joachim du Bellay a été retrouvé en la cathédrale de Notre Dame de Paris

Joachim du Bellay…

L’article de Wikipédia le concernant est juste et donne de bons axes de recherches pour qui s’en intéresse, et sa grandeur demeure :

C’est au XVIème siècle que Du Bellay souhaite transformer la langue française, « barbare et vulgaire », en une langue élégante et digne, car il considère que la langue française est encore dans l’enfance et qu’il faut la fortifier en la pratiquant et en l’enrichissant par l’invention de nouveaux mots afin de la rendre aussi puissante que le sont le grec et le latin.

L’élégance de ses textes est délicieuse et même les plus ignorants ne sont pas insensibles à son sonnet nostalgique rédigé à Rome (où il se rendit de Paris à cheval, en solide cavalier, ce n’est pas rien) sur son village de Liré, en Anjou, aujourd’hui disparu :

Heureux qui, comme Vlyſſe, a fait un beau uoyage,

Ou comme ceſtuy là qui conquit la toiſon,

Et puis eſt retourné, plein d’uſage et raiſon,

Viure entre ſes parents le reſte de son aage !

Quand reuoiray-ie, helas, de mon petit uillage

Fumer la cheminee, et en quelle ſaiſon,

Reuoiray-ie le clos de ma pauure maiſon,

Qui m’eſt une province, et beaucoup d’auantage ?

Plus me plaiſt le ſeiour qu’ont baſty mes ayeux,

Que des palais Romains le front audacieux:

Plus que le marbre dur me plaiſt l’ardoiſe fine,

Plus mon Loyre Gaulois, que le Tybre Latin,

Plus mon petit Lyré, que le mont Palatin,

Et plus que l’air marin la doulceur Angeuine.

Не верь, не бойся, не проси!

[Nie Ver’, Nie Boisya, Nie Prosi], pour la prononciation

Ne pas croire, ne pas craindre, ne pas demander.

Adage russe, également leitmotiv de la братва [Bratva], qui peut s’entendre comme une règle de vie.

Et aussi comme une leçon de vie et une invitation à la prudence.:

celui qui ne parle pas et ne demande pas à vous convaincre, conscient que seuls les actes parlent,

Celui qui ne joue pas de la carotte et du bâton et ne cherche pas à se faire craindre,

celui-là même qui écoute et devance vos besoins sans que vous ayez à quémander,

vous pouvez vous fier à lui.

Ce que j’en dis..

Je relis avec piété le livre extrêmement bien documenté, « Jésus », de Jacques Duquenne, mais ne peux m’empêcher de songer en parallèle à ces 6000 esclaves crucifiés sur la Via Appia, entre Rome et Capoue, lors de la répression consécutive à la défaite de Spartacus, en 71 av. J.-C.

« En premier lieu, il a construit l’aqueduc appien, comme on l’appelle, à une distance de quatre-vingts stades de Rome, et a dépensé une importante somme d’argent public pour cette construction sans décret du Sénat. Ensuite, il a pavé avec de la pierre solide la plus grande partie de la Voie Appienne, qui porte son nom, de Rome à Capoue, la distance étant de plus de mille stades. Et puisqu’il a creusé à travers des lieux élevés et qu’il a rempli les ravins et les vallées avec des matériaux notables, il a dépensé toutes les recettes de l’État mais a laissé derrière lui un monument immortel à son nom, ayant été ambitieux dans l’intérêt public ».

Diodorus Siculus, Bibliothèque d’histoire (XX.36)

L’alphabet latin est dérivé de l’étrusque, qui a été adopté du grec des colons qui s’étaient installés à Cumes en Campanie. Une indication de cet emprunt est que le son du k était véhiculé par trois lettres différentes : gamma (G) avant e et i, kappa (K) avant a, et koppa (Q) avant u (comme on peut le voir dans leurs noms : ce, ka, qu). En latin, kappa est rapidement devenu superflu, sauf dans l’orthographe archaïque de mots tels que Kalendae (le premier jour du mois romain), et a été supprimé de l’alphabet. Et Q était limité aux cas où il précédait u. Principalement, c’était gamma, la troisième lettre de l’alphabet grec et représentée par la lettre C en latin, qui transmettait le son de k.

Mais le C avait aussi le son du g et, comme le gamma représentait déjà le k, une nouvelle lettre a été ajoutée pour distinguer ces deux valeurs. Plutarque (Quaestiones Romanae, LIV) attribue son introduction (au troisième siècle avant J.-C.) à Spurius Carvilius Ruga, un affranchi dont le lycée a été le premier à faire payer des frais et le premier Romain à divorcer de sa femme (Plutarque, LIX). En ajoutant un trait au C, Carvilius a créé la lettre G pour désigner le son du k. Sa valeur plus ancienne a cependant survécu dans les abréviations de Gaius (C.) et Gnaeus (Cn.). La septième lettre de l’alphabet latin, G, a pris la place de Z (zeta), qui n’avait pas de valeur équivalente en latin et a été abandonnée.

L’introduction de la nouvelle lettre a également été attribuée à Appius Claudius Caecus, censeur romain en 312 av. Selon Martianus Capella (De Nuptiis Philologiae et Mercurii, III.261), « Z était détestable pour Appius Claudius, car il ressemble dans son expression aux dents d’un cadavre », c’est-à-dire qu’en sonnant la lettre, les lèvres tirées sur les dents ressemblaient beaucoup à celles du rictus de la mort. Plus prosaïquement, la perte de Z était probablement due au rhotacisme, dans lequel le son s qu’il représentait était transféré à r (par exemple, Fusius devenant Furius ; cf. Plutarque, LIV), un remplacement qui rendait par conséquent la lettre inutile.

Suétone rapporte dans De Vita Caesarum (LXXXVIII) que, pour construire un chiffre, Auguste substituait AA à X (cf. Dio, LI.3.7, où il substitue à chaque lettre celle qui la suit). Au début du premier siècle après J.-C., c’était donc la dernière des 21 lettres de l’alphabet latin. (Suétone commente également les habitudes orthographiques de l’empereur, en remarquant qu' »il ne respecte pas strictement l’orthographe, c’est-à-dire les règles théoriques d’orthographe fixées par les grammairiens, semblant plutôt être de l’avis de ceux qui croient que nous devons orthographier exactement comme nous prononçons »).

En effet, X était encore la dernière lettre lorsque Quintilien a écrit l’Institutio Oratoria plus tard dans le siècle. Là, il se demande si l’alphabet latin ne manque pas de certaines lettres nécessaires (y et z), qui doivent être empruntées au grec, et commente la redondance d’autres, comme k et q (I.4.9). Dans le chapitre sur l’orthographe (I.7), il étend sa plainte à Gnaeus et affirme que « l’abréviation du praenomen ne représente pas la prononciation ». Il soutient que K ne devrait pas non plus être écrit pour l’initiale C lorsqu’elle précède a, considérant la lettre comme superflue : « Quant à k, je suis d’avis qu’il ne devrait être utilisé dans aucun mot sauf ceux qu’il représente même s’il est mis seul. Je mentionne cela parce que certains soutiennent qu’il est obligatoire lorsque a suit, bien que nous possédions c, qui est capable de transmettre sa force à n’importe quelle voyelle ». Plus tard, Quintilien déplore l’absence de y et de z dans l’alphabet et fait remarquer la dureté du latin « parce qu’il nous manque les deux plus agréables des lettres grecques, une voyelle et une consonne, les sons les plus doux de leur langue. Nous les empruntons lorsque nous utilisons des mots grecs, et lorsque cela se produit, la langue semble à la fois s’éclaircir et sourire, comme dans des mots comme zéphyrus et zopyrus. Si ces mots sont écrits dans nos lettres [sephurum et sopurus], ils ne produisent qu’un son barbare et terne » (XII.10.27).

Après la conquête de la Grèce au premier siècle avant J.-C., Z (et Y) a été réintroduit en latin, mais seulement pour transmettre le son de zeta dans les mots de prêt grecs translittérés. Même si la lettre était alors en usage, des sources telles que Quintilien (et Cicéron, De Natura Deorum, II.93) démontrent que son placement formel dans l’alphabet n’a eu lieu que plus tard. En effet, la lettre Z (avec Y) a été reléguée à la fin de l’alphabet, sa place d’origine ayant été prise par G.

Appius Claudius Caecus est reconnu comme la première personnalité de l’histoire romaine et son mandat de censeur, qui a débuté en 312 avant J.-C., comme une sensation politique. Cette année-là, il a construit à la fois la Via Appia, que Statius (Silvae, II.2.12) a appelée la « reine des routes à longue distance », et le premier aqueduc romain, l’Aqua Appia, qu’il a audacieusement baptisé de son nom.

Il a entrepris ces projets, dit Livy (IX.29), lorsque son collègue a démissionné de la censure après son mandat de dix-huit mois, honteux de la façon dont Appius s’était conduit en révisant les listes sénatoriales. On s’attendait, se plaint Frontinus dans De Aquis Urbis Romae (« Les aqueducs de Rome »), à ce qu’Appius fasse de même, mais il ne l’a pas fait et s’est plutôt arrangé pour conserver son poste pendant cinq ans. Ainsi, « l’honneur de donner son nom à l’aqueduc revenait au seul Appius qui, par divers subterfuges, aurait prolongé le mandat de son consulat, jusqu’à ce qu’il termine à la fois le Chemin et cet aqueduc » (I.5). L’aqueduc avait la plus basse élévation de tous les aqueducs de Rome et alimentait le Cirque Maxime et les quartiers bas de la ville.

En effet, la liste des sénateurs établie par Appius était considérée à la fois volontaire et partisane, et Livy consigne les plaintes concernant « la manière peu scrupuleuse dont les postes vacants au Sénat avaient été pourvus, des hommes ayant été ignorés et bien supérieurs à certains qui avaient été sélectionnés, ce qui avait souillé et déshonoré tout l’ordre sénatorial ». Ils déclarèrent que la sélection avait été faite uniquement dans un but de popularité et par pur caprice, et qu’aucune considération n’avait été accordée aux bons ou mauvais caractères des personnes choisies » (IX.30). Beaucoup d’entre eux étaient des hommes libres et leur introduction au Sénat transféra le contrôle, selon les mots de Livy (IX.46), de « la partie non corrompue du peuple, qui favorisait et soutenait les hommes intègres et patriotes », vers « le plus bas de la population ». L’un d’eux, Gnaeus Flavius, secrétaire d’Appius, fut le premier à publier un compte rendu des procédures juridiques (« actions in law » ou legis actiones), ce qui n’était pas facilement accessible aux plébéiens auparavant. En conséquence, il a été élu aedile (les deux magistrats responsables de l’entretien des bâtiments publics, de l’achat des céréales et de la réglementation des festivals), bien qu’il soit le fils d’un homme libre. Dans cette position (304 av. J.-C.), il avait affiché dans le Forum un calendrier indiquant les dies fasti, ces jours où les affaires légales étaient autorisées.

En 280 av. J.-C., Grecs et Romains se rencontrèrent pour la première fois à Héraclée et, bien que Pyrrhus fût victorieux, le coût fut tel qu’il désespéra de survivre à une autre bataille de ce genre (d’où le terme « victoire à la Pyrrhus »). Lorsque Cinéas, son principal conseiller, vint à Rome pour discuter des termes de la paix, que les Romains étaient enclins à accepter, c’est Appius, vieux et aveugle, porté au Sénat dans une litière, qui demanda avec véhémence que Pyrrhus se retire d’Italie, en disant que Rome ne négocierait pas avant qu’il ne le fasse. Dans la Vie de Pyrrhus, Plutarque fait retourner Cineas à son maître, en disant que « le sénat lui semblait une assemblée de rois, et quant au peuple, il craignait que cela ne prouve qu’il se battait avec une hydre de Lerne » (XI).

Ce discours, exhortant les Romains à ne pas faire la paix avec Pyrrhus, fut le premier à être conservé sous forme écrite et devint ainsi la base de la composition de la prose latine. On lui attribue également le dictum Faber est suae quisque fortunae (« Chaque homme est l’architecte de sa propre fortune »), qui a été cité par Sallust dans son « Discours à César sur l’État ».

Son cognomen, Caecus, signifie « aveugle », ce qui a donné lieu à plusieurs explications. Diodore (XX.36) raconte qu’Appius se disait aveugle et restait chez lui pour éviter les représailles d’un Sénat hostile après avoir quitté ses fonctions. Livy considère qu’il s’agit d’une rétribution divine. Ayant permis à la famille qui était traditionnellement responsable du culte sacrificiel d’Hercule de transférer cette responsabilité aux serviteurs du temple, Appius, lui-même, « quelques années plus tard, fut frappé d’aveuglement par la colère implacable des dieux » (IX.29).

Références : Quintilien : The Orator’s Education (2001) traduit par Donald A. Russell (Loeb Classical Library) ; Diodorus Siculus : Library of History (1954) traduit par Russel M. Geer (Loeb Classical Library) ; Frontinus : Stratagems, Aquducts (1925) traduit par Charles E. Bennett et Mary B. McElwain (Loeb Classical Library) ; Statius : Silvae (2003) traduit par D. R. Shackleton Bailey (Loeb Classical Library) ; Livy : The History of Rome (1912) traduit par le Révérend Canon Roberts (Everyman’s Library).

Systèmes d’écriture : A Linguistic Introduction (1985) par Geoffrey Sampson ; Le triomphe de l’alphabet : A History of Writing (1953) d’Alfred Charles Moorhouse ; L’alphabet : A Key to the History of Mankind (1948) de David Diringer ; The Origins of Writing (1989) édité par Wayne M. Senner ; The Cambridge Ancient History : The Rise of Rome to 220 BC (1985) édité par F. W. Walbank, A. E. Astin, M. W. Frederiksen, et R. M. Ogilvie.

Adoptés par les premiers Étrusques, peut-être en passant par la Campanie, les jeux de gladiateurs (munera) trouvent leur origine dans les rites de sacrifice dus aux esprits des morts et à la nécessité de les propitiation par des offrandes de sang. Ils ont été introduits à Rome en 264 av. J.-C., lorsque les fils de Junius Brutus ont honoré leur père en assortissant trois paires de gladiateurs. Traditionnellement, les munera étaient les offrandes funéraires obligatoires dues aux hommes aristocrates à leur mort, bien que les jeux n’aient pas eu à être présentés à cette époque. Élu électeur en 65 av. J.-C., Jules César a commémoré son père, mort vingt ans auparavant, par une exposition de 320 paires de gladiateurs en armure argentée (Pline, XXXIII.53 : Plutarque, V.9). Toujours conscient de la rébellion de Spartacus, un Sénat nerveux limite le nombre de gladiateurs autorisés à Rome (Suétone, X.2). En 46 av. J.-C., après de récentes victoires en Gaule et en Égypte, César organise à nouveau des jeux élaborés sur la tombe de sa fille Julia, morte en couches huit ans plus tôt (avec des pièces de théâtre et des combats de bêtes, ils incluent la première apparition d’une girafe). L’exposition fut cependant critiquée pour son extravagance et le nombre de victimes, dont plusieurs des propres soldats de César, qui protestèrent contre le fait qu’aucune somme d’argent ne leur était allouée (Dio, XLIII.24).

Sous la République, les munera avaient été financées par la famille, dont le devoir était de les présenter. Devenant de plus en plus un étalage de richesse et de prestige aristocratique, le rituel a perdu une grande partie de sa signification religieuse et est devenu plus ouvertement politique. Pour limiter ce pouvoir, Auguste assigna les jeux aux préteurs et limita le nombre de représentations à deux par an et à soixante paires (Dio, LIV.2.4). Finalement, les jeux furent assumés par les empereurs eux-mêmes, comme des actes de leur propre pouvoir. En effet, à la fin du deuxième siècle après J.-C., Tertullien pouvait critiquer dans le De Spectaculis (XII) que « cette classe de divertissement public est passée du statut de compliment aux morts à celui de compliment aux vivants ».

Après la révolte des esclaves de Spartacus en 73 av. J.-C., l’État a assumé un plus grand contrôle des jeux publics (ludi), et un grand nombre de gladiateurs ont été formés dans les écoles impériales. (Il est intéressant de noter que ludus signifie « jeu » et « école », car tous deux nécessitent l’imitation et la répétition). Sous la tutelle d’un directeur (lanista), une troupe (familia) de gladiateurs pouvait être vendue ou louée, et beaucoup étaient retenus en privé par des politiciens et des citoyens riches comme gardes du corps, surtout en période de troubles civils.

La plupart des gladiateurs étaient des prisonniers de guerre, des esclaves achetés dans ce but, ou des criminels condamnés à servir dans les écoles (damnati ad ludos). À une époque où trois personnes sur cinq ne survivaient pas jusqu’à leur vingtième anniversaire, les chances qu’un gladiateur professionnel soit tué dans un combat particulier, au moins au cours du premier siècle après J.-C., étaient peut-être de une sur dix. Mais pour le criminel qui devait être exécuté publiquement (damnati ad mortem) ou pour les martyrs chrétiens qui refusaient de renoncer à leur foi et d’adorer les dieux, il n’y avait aucun espoir de survie dans l’arène.

Sénèque, qui est arrivé une fois à l’amphithéâtre en milieu de journée, entre les spectacles de bêtes sauvages du matin et les spectacles de gladiateurs présentés l’après-midi, a protesté contre ce massacre de criminels de droit commun à l’heure du déjeuner.

« Les hommes n’ont aucune armure de défense. Ils sont exposés aux coups en tout point, et personne ne frappe jamais en vain….Il n’y a pas de casque ou de bouclier pour faire dévier l’arme. Quel est le besoin d’une armure défensive, ou d’une compétence ? Tout cela signifie retarder la mort….Les spectateurs exigent que le tueur affronte l’homme qui doit le tuer à son tour ; et ils réservent toujours le dernier conquérant pour une autre boucherie. L’issue de chaque combat est la mort, et les moyens sont le feu et l’épée. Ce genre de choses se passe alors que l’arène est vide » (Epître VII).

Des hommes libres se sont également portés volontaires pour être gladiateurs (auctorati) et, à la fin de la République, ils représentaient la moitié du nombre de ceux qui ont combattu. Souvent, il s’agissait de parias sociaux, d’esclaves affranchis, de soldats réformés ou d’anciens gladiateurs qui avaient été libérés lors de leur retraite mais qui avaient choisi de revenir pour une période de service. Ils s’engageaient contre rémunération et prêtaient le serment effrayant de soumission absolue au lanista, qui devait être brûlé, fouetté, battu ou tué sur ordre (Petronius, Satyricon, CXVII ; Seneca, Moral Epistles, XXXVII.1). Malgré l’opprobre, les citoyens romains, même la noblesse, assumaient parfois la carrière de gladiateur – comme le faisaient les femmes (Amazones). Souvent, ils étaient contraints, mais parfois aussi incités, car « plusieurs villes italiennes rivalisaient entre elles pour offrir des incitations financières aux indésirables de la jeune génération » (Tacite, Histoires, II.62). Pour célébrer son retour triomphal à Rome en 46 après J.-C., César a parrainé des jeux de gladiateurs au cours desquels un ancien sénateur s’est battu jusqu’à la mort (Suétone, XXXIX.1). Un autre sénateur avait voulu combattre en armure complète, mais on lui en a refusé la permission (Dio, XLIII.23.5). Lorsqu’un membre du Gracchi s’est battu en tant que retraité, le scandale a été d’autant plus grand que son visage était visible. En effet, écrit Tacite, l’année 63 du règne de Néron « a vu des spectacles de gladiateurs d’une ampleur non moins magnifique qu’auparavant, mais dépassant tous les précédents par le nombre de femmes et de sénateurs distingués qui se déshonoraient dans l’arène » (Annales, XV.32).

Commodus (180-192 ap. J.-C.) participe avec enthousiasme aux combats de gladiateurs. Se vantant d’avoir remporté mille combats, s’affrontant avec ses malheureux adversaires (coupant au passage, dit Cassius Dio, « le nez des uns, les oreilles des autres, et les traits divers des autres encore, LXXIII.17.2 »), et massacrant des animaux exotiques amenés d’aussi loin que l’Inde et l’Afrique, il disposait de salles dans l’une des écoles et comptait bien partir de là, habillé en gladiateur, pour assumer la charge de consul. Cette perspective était considérée comme si scandaleuse par ses proches que, craignant pour leur propre vie, ils le firent assassiner la veille de son entrée en fonction.

À l’origine, les soldats capturés avaient été faits pour combattre avec leurs propres armes et dans leur style de combat particulier. C’est à partir de ces prisonniers de guerre conscrits que les gladiateurs ont acquis leur apparence exotique, une distinction étant faite entre les armes imaginées pour être utilisées par les ennemis vaincus et celles de leurs conquérants romains. Les Samnites (une tribu de Campanie que les Romains avaient combattue aux IVe et IIIe siècles avant J.-C.) étaient le prototype des gladiateurs professionnels de Rome, et c’est leur équipement qui a été utilisé en premier lieu, puis adopté pour l’arène. Les Samnites portaient un casque élaboré (galea), une large ceinture de cuir (balteus) renforcée par des bandes de métal, un grand bouclier oblong (scutum), une épée (gladius, ainsi appelée, dit Isidore de Séville, XVIII.6, parce qu’elle « divise la gorge », gulam divere), et probablement un greave (ocrea) sur la jambe gauche. Deux autres catégories de gladiateurs ont également pris leur nom de tribus vaincues, les Galli (Gaulois) et les Thraces (Thraces).

À l’époque d’Auguste, les Samnites étaient alliés de Rome et le nom a disparu, pour être remplacé par le secutor (poursuivant), la catégorie dans laquelle évoluait Commode. Le sectateur était généralement opposé au retraarius, plus agile, qui était armé d’un trident et d’un filet pour piéger l’adversaire, et protégé uniquement par une épaulette (galerus) sur le côté gauche. Comme il se doit, ils se battaient parfois contre le murmillo, lourdement armé, dont le casque portait une crête ressemblant à un poisson. À leur tour, ils affrontaient généralement le thraex, qui portait un cimeterre (sica) et un petit bouclier carré, ou hoplomachus, qui se battait avec un petit bouclier rond, et portait une lance et une courte épée droite. En raison des boucliers plus petits, tous deux portaient de longs cretons. Souvent, des lanières de protection en cuir (fasciae) étaient également enroulées autour des bras et des jambes.

Il y avait des types encore plus exotiques : les essedarius, qui combattaient à partir de chars de guerre à la manière des Celtes britanniques et qui furent probablement introduits par Jules César après son invasion de cette île ; les équites, qui entraient dans l’arène à cheval ; les laquearii, qui, dit Isidore de Séville (Étymologies, XVIII.56 ), utilisaient une corde ou un lasso pour faire tomber leurs adversaires ; les vélites ou tirailleurs qui lançaient des missiles de ce côté et de l’autre, une forme de combat aveugle qui était « plus agréable aux spectateurs que les autres » ; le sagittaire, qui se battait avec un arc et des flèches ; le dimachaerus, qui tenait une épée dans chaque main ; le sinistre ciseau (sculpteur) et le provocateur (challenger), et d’autres encore dont on sait peu de choses. L’un des plus étranges était l’andabata, dont le casque servait effectivement de bandeau pour les yeux lorsqu’il tâtonnait dans l’obscurité.

Il était important que ces différents types de gladiateurs soient correctement appariés, l’avantage de l’un étant compensé par la force de l’autre. Il ne pouvait y avoir aucune vertu à vaincre un adversaire plus faible. Les gladiateurs devaient être appariés de manière égale, mais pas de manière identique. Les retiarii étaient légèrement armés mais mobiles, les secutores et les murmillones protégés mais alourdis par leur armure. C’est cette asymétrie qui était considérée comme si intrigante. Chaque type avait ses propres armes, stratégies et compétences, et ce n’est que par comparaison qu’ils pouvaient être démontrés. Les gladiateurs qui étaient armés de la même façon, par conséquent, ne s’affrontaient que rarement. En fait, la plupart des compétitions semblent avoir eu lieu entre les thraex ou les retiarius et leurs adversaires plus lourdement armés, entre ce que le public favorisait comme parmularii ou scutarii (hommes à petit bouclier et à grand bouclier). Les gladiateurs participaient également à des simulations de batailles navales (naumachiae) sur de grands lacs artificiels ou même dans l’arène du Colisée, qui aurait pu être inondée à l’origine pour de tels spectacles.

Les bestiarii n’étaient pas des gladiateurs en tant que tels, mais combattaient pour leur vie dans l’arène contre des bêtes sauvages. Les venatores étaient des spécialistes de la chasse aux animaux sauvages (venationes). La popularité de ces spectacles cruels était telle qu’au moment où ils furent abolis en 523 après J.-C., sous le consulat de Flavius Anicius Maximus, des dizaines de milliers d’animaux étaient morts et des espèces entières ne se trouvaient plus dans leur habitat d’origine, toutes ayant été capturées ou chassées. Il n’y avait plus d’hippopotames en Nubie ni d’éléphants en Afrique du Nord ; les lions qui étaient autrefois représentés dans les reliefs assyriens avaient disparu. On rapporte que cinq ou dix mille animaux sont morts lors de la dédicace du Colisée, onze mille lors de la célébration de la conquête de la Dacie par Trajan, et Auguste se vante que, sur les vingt-six vénérations présentées sous son règne, trente-cinq cents animaux ont été tués. Lorsque Pompée présenta des éléphants (et le premier rhinocéros) au Circus Maximus, il le fit en partie pour démontrer son pouvoir sur les bêtes les plus fortes.

À l’origine, les jeux de gladiateurs avaient eu lieu dans le Forum, où des tribunes temporaires avaient été érigées. Selon Cassius Dio, Jules César, « a construit une sorte de théâtre de chasse en bois, appelé amphithéâtre du fait qu’il était entouré de sièges sans scène » (XLIII.22.3). Néron construisit un amphithéâtre en bois en 57 après J.-C. et d’autres furent également construits. De temps en temps, ils s’effondraient, tuant tragiquement des centaines, voire des milliers, de ceux qui étaient venus assister à la mort des autres. Sous le règne de Tibère, un amphithéâtre en bois a cédé et a enterré soit vingt mille (Suetonius), soit cinquante mille (Tacitus) spectateurs. Le premier amphithéâtre permanent de Rome date du consulat d’Auguste en 30 av. Pouvant accueillir jusqu’à cinquante mille spectateurs, le plus grand et le plus magnifique des amphithéâtres était l’Amphitheatrum Flavium, ou Colisée, qui fut commencé par Vespasien et inauguré par Titus en 80 après J.-C. avec des jeux qui durèrent cent jours. Domitien (81-96 après J.-C.) a complété la structure élaborée des rampes et des cages à poulies qui permettaient d’introduire les animaux dans l’arène par des trappes (de la harena, le sable utilisé pour absorber le sang répandu). Il établit également quatre écoles à proximité, dont une pour l’entraînement des bestiaires. La plus grande d’entre elles, le Ludus Magnus, était reliée à l’amphithéâtre par un passage souterrain. Chacune avait sa propre arène ovale et des sièges permettant de regarder les gladiateurs s’entraîner.

Le parrainage des jeux était prestigieux et une partie attendue de ce que Juvenal appelle le pain et les cirques (panem et circenses). Un million de personnes habitaient Rome sous les empereurs Antonins, dont une grande partie, à cause de l’esclavage, était au chômage. Pour les amuser, il y avait des bains, des théâtres et des cirques, dont le Cirque Maximus. Après Domitien, le parrainage de la munera fut jalousement conservé par l’empereur, qui seul pouvait présenter de tels spectacles (si des particuliers ou des magistrats locaux voulaient proposer des jeux en dehors de Rome, ils devaient obtenir une sanction officielle). Les combattants s’affrontaient généralement en combat singulier (peut-être même comme divertissement à l’heure du repas), mais il y avait aussi des duels en masse, parfois entre des centaines de paires. Cinq mille paires se sont affrontées dans des jeux donnés par Auguste, et en 107 après J.-C., pour célébrer sa conquête de la Dacie, le même nombre d’hommes ont combattu pour Trajan pendant une seule période de quatre mois.

Les jeux de gladiateurs étaient présentés peut-être dix ou douze jours par an et coïncidaient souvent avec la célébration des Saturnales. (Comme ils ne faisaient presque jamais partie des jeux qui honoraient les dieux, ils étaient beaucoup moins fréquents que les spectacles de théâtre ou de cirque). À Rome, pas plus de cent vingt paires se battaient habituellement dans un même munus, qui étaient annoncés en lettres rouges par des peintres d’enseignes professionnels (scriptores) et proclamés par des hérauts. Des programmes étaient proposés ; il y avait des paris, et la partisanerie était forte, Caligula et Titus, par exemple, favorisant les Thraces, et Domitien les murmures. La veille de l’événement, un banquet public (coena libera) est donné pour les gladiateurs, certains se gavent de ce qui pourrait être leur dernier repas, d’autres mangent dans l’espoir du lendemain, et certains n’ont aucun appétit, terrifiés par la perspective de ce qui va suivre. Avec un régime qui comprenait la consommation de tant d’orge que Pline appelle les gladiateurs des hordearii (« mangeurs d’orge »), ce devait être un repas de bienvenue (Histoire naturelle, XVIII.72).

Le jour des jeux, les gladiateurs étaient cérémonieusement conduits et défilaient dans l’arène (pompa) avant de se présenter au podium de l’empereur en s’exclamant Ave, imperator, morituri te salutant ! (déjà condamné à mourir par l’épée, cette déclaration était faite par le criminel condamné plutôt que par le gladiateur professionnel). Les événements préliminaires comprenaient des duels sans effusion de sang, parfois grotesques, entre paegniarii, qui se sont probablement battus avec des armes en bois. Celles qui devaient être utilisées par les gladiateurs se sont avérées tranchantes et mortelles, on a tiré au sort et la trompette de guerre a sonné. Puis les jeux ont commencé. Au son des flûtes, des cors et de l’orgue à eau s’ajoutent les cris d’encouragement du lanista, souvent renforcés par des fouets ou des barres de fer chauffées.

Lorsqu’un homme tombait, les cris de Habet, Hoc habet ! (Il en a assez !), et des cris de Mitte ! (Laissez-le partir !) ou d’Iugula ! (Tuez-le !) pouvaient être entendus. S’il le pouvait, le gladiateur blessé déposait son bouclier et levait l’index, généralement de la main gauche, pour demander grâce, soit à son adversaire, soit au juge qui, brandissant un long bâton, devait alors veiller à ce qu’il n’y ait plus de coups. La foule marquait son approbation en tournant les pouces (pollice verso). En tant que parrain des jeux et membre le plus en vue, c’est l’empereur qui prend la décision finale, bien qu’il soit souvent politique de tenir compte de la foule. En effet, il était attendu à l’amphithéâtre, où, dans l’anonymat collectif, la foule pouvait manifester ses souhaits. Martial écrit dans le De Spectaculis (XXIX), que lorsque les spectateurs ont plaidé pour la vie des deux hommes qui avaient bien combattu, « César lui-même a obéi à sa propre loi : cette loi était, lorsque le prix était mis en place, de combattre jusqu’à ce que le doigt soit levé (ad digitum) », c’est-à-dire jusqu’à ce qu’on ait reconnu la défaite. C’est cette mise en œuvre du pouvoir et de la munificence devant les citoyens de Rome qui a servi à légitimer et à dramatiser sa position impériale.

Si l’empereur n’était pas présent, le producteur (éditeur) des jeux décidait du sort de la victime. Même en cas de défaite, un gladiateur pouvait obtenir un sursis (missus) s’il avait bien combattu ou, si aucun des deux combattants ne l’emportait, les deux pouvaient obtenir un sursis (stans missus). Mais un gladiateur pouvait aussi être forcé de combattre à nouveau le même jour, bien que cela soit considéré comme une mauvaise forme, et il y avait des concours dans lesquels aucun sursis n’était accordé au perdant (sine missione). Les vainqueurs recevaient des couronnes ou une branche de palmier et le montant du prix stipulé dans leur contrat, ainsi que l’argent attribué par la foule, qui était recueilli sur un plateau d’argent. Les vaincus étaient emmenés par la Porta Libitinensis jusqu’au spoliarium, où ils étaient dépouillés de leur armure et de leurs armes, qui étaient rendues à la troupe de gladiateurs. Les vainqueurs sortaient par une autre porte, la Porta Triumphalis, et ceux qui avaient été vaincus mais épargnés repartaient par la Porta Sanavivaria. Si un gladiateur survivait à plusieurs reprises dans l’arène et vivait assez longtemps pour se retirer, une épée symbolique en bois (rudis) était décernée en guise de décharge de service.

Le gladiateur exerçait une fascination morbide sur les anciens Romains. Leur sang était considéré comme un remède contre l’impuissance, et la mariée dont les cheveux avaient été coupés par la lance d’un gladiateur vaincu était censée jouir d’une vie conjugale fertile. Bien que leur vie soit brutale et courte, les gladiateurs étaient souvent admirés pour leur bravoure, leur endurance et leur volonté de mourir. En perdant sa vie dans l’arène, le gladiateur était censé honorer le public, et la gloire était ce qu’il pouvait offrir en retour. Elles étaient représentées en mosaïque, sur des lampes et des monuments funéraires, et faisaient l’objet de graffitis – dans ce cas, des fanfaronnades écrites par les gladiateurs eux-mêmes : « Céladus le Thrace, trois fois vainqueur et trois fois couronné, le coeur des jeunes filles » et « Crescens le Netter des jeunes filles de la nuit ». Mais, même dans la victoire, les gladiateurs étaient des infamies. Ils restaient des parias de la société et n’étaient pas considérés différemment des criminels ou des membres d’autres professions honteuses (cf. Tacite, Annales, I.76, commentant Drusus, qui prenait plaisir à verser du sang « aussi vil que ce soit »). Et pourtant, comme s’exclame Tertullien, « Prochaines moqueries ou abus mutuels sans aucun mandat de haine, et applaudissements, non soutenus par l’affection….La perversité de la chose ! Ils aiment ceux qu’ils abaissent, ils méprisent ceux qu’ils approuvent, l’art qu’ils glorifient, l’artiste qu’ils déshonorent » (De Spectaculus, XXII).

La soif de sang des spectateurs, qu’ils soient populistes ou empereurs, la brutalité des combats et la mort impitoyable d’hommes et d’animaux perturbent encore les sensibilités modernes. Certes, Rome était cruelle. Les ennemis vaincus et les criminels perdaient tout droit à une place dans la société, même s’ils pouvaient encore être sauvés (servare) de la mort qu’ils méritaient et être faits esclaves (servi). Comme la vie de l’esclave était perdue, il n’y avait aucun doute qu’elle pouvait être revendiquée à tout moment. Les paterfamilias de la famille avaient un contrôle absolu sur la vie de ses esclaves (et un peu moins sur celle de sa femme et de ses enfants). Dans l’armée, la décimation était la conséquence de la lâcheté. La peste était omniprésente, tout comme le caprice de l’empereur, qui pouvait saisir un spectateur dans la foule et le faire jeter dans l’arène (Suétone, Claude, XXIV ; Caligula, XXXV ; Domitien, X ; Dio, LIX.10). Au-delà des murs de la ville et du pomerium (une délimitation religieuse de la ville), la nature était menacée. Les spectacles de gladiateurs s’inscrivaient dans cette culture de la guerre, de la discipline et de la mort.

L’exécution publique de ceux qui ne se soumettaient pas à Rome, trahissaient leur pays ou étaient condamnés pour des crimes odieux démontrait de façon éclatante les conséquences de ces actes. Dans une société profondément stratifiée (y compris les sièges du Colisée), l’usurpation de droits non mérités ne pouvait être rectifiée que par la dégradation publique et la mort. Ayant rejeté la société civilisée, le criminel ne pouvait plus prétendre à sa protection contre les forces de la nature et il est donc livré à celles-ci : à la bête sauvage (ad bestias) ou au feu dévorant (ad flammas). Comme l’écrit Martial, « Ses membres lacérés ont survécu, dégoulinants de sang, et dans tout son corps, corps il n’y en avait pas. Enfin, il reçut le châtiment qu’il méritait ; le coupable avait plongé une épée dans la gorge de son père ou de son maître, ou, dans sa folie, avait dérobé à un temple son or secret, ou avait jeté un cruel flambeau à Rome » (De Spectaculus, IX).

En étant publiquement témoins de ces châtiments, les citoyens ont été rassurés sur le fait que l’ordre social adéquat a été rétabli et ils ont eux-mêmes dissuadé de tels actes. Dans ce spectacle, les jeux ont réaffirmé l’ordre moral et politique des choses, et la mort de criminels et d’animaux sauvages, le rétablissement réel et symbolique d’une société menacée. Dans l’arène, la civilisation a triomphé du sauvage et de l’indompté, du hors-la-loi, du barbare, de l’ennemi.

Le gladiateur a démontré le pouvoir de vaincre la mort et a inculqué à ceux qui en étaient témoins les vertus romaines de courage et de discipline. Celui qui ne combattait pas et ne mourait pas courageusement déshonorait la société qui cherchait à le racheter. Il y avait donc peu de sympathie pour le gladiateur qui accordait une trop grande valeur à sa vie et qui bronchait à la pointe de l’épée. Si ce n’est pour avoir triomphé de son adversaire, le gladiateur vaincu devait, au moins, maîtriser le moment de sa mort. Ne pas le faire réduisait le gladiateur à une victime et le public à des spectateurs lors d’un spectacle sordide. Si, dans les venationes du matin, il y avait le passage de la vie à la mort, alors dans l’après-midi munera était la possibilité de passer de la mort à la vie renouvelée. Plus tôt dans la journée, la menace extérieure à la société était surmontée ; dans l’après-midi, la menace de ceux qui ne faisaient plus partie de la société. Dans leur défaite mutuelle, l’ordre des choses a été réaffirmé et la mort, elle-même, a été vaincue.

En témoignant de la façon dont les hommes ont fait face à la nécessité de mourir, en voyant le sort qu’ils craignaient, eux-mêmes, les Romains ont affronté leur propre mortalité et ont triomphé. En combattant courageusement et habilement, le gladiateur pouvait faire preuve de suffisamment de courage pour gagner le salut ; dans une mort acceptée sans protestation, il pouvait aussi l’acquérir. Pour le gladiateur, la mesure de sa valeur était une mesure du désespoir des circonstances dans lesquelles elle avait été acquise et, paradoxalement, s’il pouvait combattre au mépris de la vie et de la gloire, il y avait la possibilité de les retrouver toutes les deux. En effet, le malaise des chrétiens face aux jeux n’était pas tant dû à leur cruauté qu’au fait que le gladiateur pouvait être sauvé par son propre virtus.

À l’époque, seul Sénèque protestait contre le carnage de l’arène ; la plupart des autres auteurs romains se taisaient ou approuvaient. Apparemment, les jeux de gladiateurs furent interdits par Constantin en 325 après J.-C. (Code Théodosien, XV.12) et les autres écoles furent fermées par Honorius en 399 après J.-C. Mais ils ont continué, sous une forme ou une autre, jusqu’en 404 après J.-C., quand Honorius a finalement aboli le munera, provoqué, selon Théodoret (Histoire Ecclésiastique, V.26), par la mort d’un moine, Télémaque, qui était entré dans l’arène, s’efforçant d’arrêter le combat, et a été lapidé par la foule indignée – un moine, observe Gibbon (Déclin et chute, XXX), « dont la mort a été plus utile à l’humanité que sa vie ».

Car j’ai écrit sur le Colisée, les gladiateurs, les martyrs et les lions, et pourtant je n’ai jamais utilisé l’expression « massacré pour faire une fête romaine ». Je suis le seul homme blanc libre d’âge mûr, qui a accompli cela depuis que Byron a inventé l’expression ». Mark Twain, Les Innocents à l’étranger (XXVII)

Références : Sénèque : Ad Lucilium Epistulae Morales (1918) traduit par Richard M. Gummere (Loeb Classical Library) ; Tertullian Apology and De Spectaculis (1931) traduit par T. R. Glover (Loeb Classical Library) ; Appian : The Civil Wars (1996) traduit par John Carter (Penguin Classics) ; Plutarch’s Parallel Lives (1916) traduit par B. Perrin (Loeb Classical Library) ; Cicero : Letters to His Friends (1929) traduit par W. Glynn Williams (Loeb Classical Library) ; Tacitus : The Annals of Imperial Rome (1959) traduit par Michael Grant (Penguin Classics) ; Dio’s Roman History (1927) traduit par Earnest Cary (Loeb Classical Library) ; Pliny : Natural History (1945) traduit par H. Rackham (Loeb Classical Library) ; Polybius : The Histories (1923) traduit par W. R. Paton (Loeb Classical Library) ; Martial : Epigrams (1993) traduit par D. R. Shackleton Bailey (Loeb Classical Library) ; Prudentius (1949) traduit par H. J. Thomson (Loeb Classical Library) ; Appian’s Roman History (Vol I : The Wars in Spain) (1912) traduit par Horace White (Loeb Classical Library) ; The Theodosian Code and Novels and the Sirmondian Constitutions (1952) traduit par Clyde Pharr ; A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Series II (Vol III : Theodoret) (1892) édité par Philip Schaff et Henry Wace ; Petronius : The Satyricon and the Fragments (1965) traduit par John Sullivan (Penguin Classics) ; The Etymologies of Isidore of Seville (2006) par Stephen A. Barney, W.J. Lewis, J.A. Beach et Oliver Berghof.

Gladiators and Caesars (2000) édité par Eckart Köhne et Cornelia Ewigleben ; Gladiators (1967) par Michael Grant ; Emperors and Gladiators (1992) par Thomas Wiedemann ; Death and Renewal : Sociological Studies in Roman History (1983) de Keith Hopkins ; Cruelty and Civilization : The Roman Games (1972) de Roland Auguet ; « The Roman Games » de John H. Humphrey, dans Civilization of the Ancient Mediterranean (1988) édité par Michael Grant et Rachel Kitzinger ; The Sorrows of the Ancient Romans (1993) de Carlin Barton ; The Colosseum (1990) de Roberto Luciani ; Life and Leisure in Ancient Rome (1969) de J. P. V. D. Balsdon ; The Roman Empire (1992) de Colin Wells ; Edward Gibbon : The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1995), sous la direction de David Womersley (Penguin Classics).

Visuellement, personne ne peut faire mieux que de voir la première heure du film Spartacus (1960) de Stanley Kubrick. Aussi spectaculaire que le Gladiateur de Ridley Scott (2000), Commodus, bien sûr, ne s’est pas laissé tuer dans l’arène, mais il a été étranglé dans son bain, tout aussi mélodramatique, la veille du Nouvel An. Les historiens Cassius Dio et Herodian étaient tous deux des contemporains de Commode, Dio étant en fait témoin des pitreries de Commode dans l’arène. Leurs récits de cette époque sont plus effrayants que tout ce qui peut être vu à l’écran.

« Les arts qui dépendent du dessin ont, comme toutes les inventions, commencé par le nécessaire ; l’objet de recherche suivant était la beauté ; et, enfin, le superflu a suivi : ce sont les trois étapes principales de l’art ».

Johann Winckelmann, L’histoire de l’art ancien (I.1.1)

La Vénus de Milo a été découverte le 8 avril 1820 sur la petite île égéenne de Melos, alors un backwater sous la domination indifférente des Turcs ottomans mais soumis politiquement à l’influence de la France. Olivier Voutier, un enseigne de la marine française, dont le navire de guerre était resté au port, était à la recherche d’antiquités grecques lorsqu’un fermier local travaillant à proximité a découvert la statue en enlevant des pierres d’une niche dans un mur ancien. Elle a été retrouvée en plusieurs morceaux – un torse nu, un bas de corps drapé et une partie de la hanche droite qui, une fois mise en place, permettait aux deux autres parties de s’emboîter sans basculer. Les bras manquaient, mais Voutier était convaincu que la sculpture était un chef-d’œuvre et il est revenu en hâte avec le vice-consul local pour le persuader de l’acheter. Entre-temps, le fermier avait continué à creuser et avait trouvé une main tenant une pomme, deux herms sur des bases inscrites, le chignon (où les cheveux étaient noués à l’arrière de la tête), et un fragment de bras supérieur.

Une semaine environ plus tard, un autre navire français arriva à Melos avec un autre enseigne, Dumont d’Urville, qui était à la recherche de spécimens botaniques. Se présentant au vice-consul et emmené voir la statue, d’Urville était aussi excité par la découverte que Voutier l’avait été, mais aucun des deux hommes n’était en mesure d’acheter la Vénus. Ils n’en avaient ni la permission ni les moyens, et il n’y avait pas non plus de place à bord des navires qui poursuivaient leur voyage vers Constantinople. D’Urville arrive le premier, où il rencontre le comte de Marcellus, secrétaire du marquis de Rivière, l’ambassadeur de France. En entendant le récit de cette récente découverte, Marcellus, qui devait lui-même partir prochainement pour un tour de Méditerranée, convainquit l’ambassadeur qu’il devait d’abord s’arrêter à Melos et acheter la statue au nom de Rivière qui, suggéra-t-il, pourrait ensuite la présenter au roi. Le bateau de Voutier, chargé de transporter Marcellus dans sa mission diplomatique, est arrivé.

Lorsqu’il atteint finalement Melos le 22 mai, Marcellus et Voutier découvrent que, même si les Français ont fait une première offre, la statue a été vendue à un représentant du pacha provincial et est chargée à bord pour être expédiée à Constantinople dès leur arrivée. Marcellus est intervenu, menaçant d’abord les fonctionnaires locaux de rompre leur accord avec le vice-consul, puis de leur verser 250 francs, et le fermier 750 autres (Carus fournit des chiffres plus élevés). La statue devait encore se rendre à Constantinople, mais à Rivière, qui l’accompagnerait en France, quittant son poste détesté et revenant à Paris en triomphe. Les fonctionnaires locaux de Melos ont été condamnés par les Turcs à une amende pour ne pas avoir gardé la statue, mais ils ont ensuite été remboursés par Rivière. Ils ont à leur tour signé une renonciation et c’est cet accord qui a épargné à la Vénus de Milo toute revendication patrimoniale ultérieure.

La Vénus fut présentée à Louis XVIII le 1er mars 1821, bien que le roi fût si obèse qu’il lui fallut presque un an avant de la voir réellement. Placée au Louvre, sa restauration devait être supervisée par le comte de Forbin. Il en était devenu le directeur en 1816, l’année même où le parlement britannique avait voté l’achat des sculptures du Parthénon acquises par Lord Elgin. L’année précédente, après la défaite de Napoléon à Waterloo, l’Apollon du Belvédère avait été rendu au Vatican et la Vénus de Médicis à Florence. Pour la fierté de la France, la Vénus de Milo devait rivaliser avec ces récentes acquisitions du British Museum et compenser les œuvres d’art retirées du Louvre.

D’Urville est maintenant de retour en France et lit un article dans lequel il s’attribue le mérite d’avoir découvert la statue. C’était le premier rapport publié sur la Vénus et cela a obligé Forbin à faire sa propre annonce officielle, ce qu’il a fait plusieurs mois plus tard. Mais il y a eu des problèmes. La statue était composée de deux blocs de marbre qui avaient été sculptés séparément puis assemblés à la hanche. Le bras et le pied gauches ont également été façonnés comme des pièces séparées et fixés par des tenons. Outre le fragment de la hanche droite, trois autres morceaux s’étaient détachés, un autre de la hanche droite et deux de la gauche, qui s’étaient tous brisés quelque temps après la création de la statue.

Plus problématique était la base cassée d’un des herms qui avait été trouvé avec la statue. Elle s’accordait parfaitement avec la base fracturée de la Vénus, ce qui signifie que les deux faisaient partie de la même plaque de marbre et constituaient une seule et même œuvre d’art. Tout aussi déconcertant pour Forbin, la base de cet ermite était inscrite en grec andros fils de enides citoyen de ioch à Méandre fait . Antioche n’a été fondée que vers 280 av. J.-C., soit cent ans après la fin de l’époque classique en Grèce. Au lieu d’un chef-d’œuvre présumé de la main de Phidias ou de Praxitèle, la Vénus de Milo était une création de la fin de l’hellénisme et donc, selon la théorie des cycles de l’art de Winckelmann, un exemple dévalorisé d’une période de déclin.

Il a semblé si incongru à Forbin que les deux pièces devaient appartenir ensemble (et que la date était si peu pratique si c’était le cas) que l’on a pensé que le socle inscrit avait été ajusté plus tard. Et, comme le fragment n’appartenait manifestement pas à la Vénus, il n’a pas besoin d’être exposé. La base de l’ermitage a alors disparu et n’a jamais été retrouvée. Sans l’ancien professeur d’art de Forbin, le peintre néoclassique Jacques-Louis David, l’existence de la base n’aurait probablement pas été connue. Après avoir lu un avis d’acquisition, David a écrit à un autre de ses élèves (et camarade de classe de Forbin) au Louvre, demandant qu’un dessin de la statue soit réalisé.

Il ne restait plus qu’à déclarer avec autorité que la Vénus était un produit de l’époque classique. Six semaines plus tard, Quatremère de Quincy, secrétaire de l’Académie des Beaux-Arts, a déclaré que la statue était de l’école de Praxitèle elle-même. Il a également soutenu que les bras ne devaient pas être restaurés, ne serait-ce que parce qu’une statue de Mars, qu’il pensait avoir été associée à la Vénus, ne pouvait pas être recréée aussi bien (et il n’y avait pas d’espace). En mai 1821, la Vénus de Milo fut exposée au public, ce qui, maintenant qu’elle pouvait être étudiée de plus près, suscita une réponse du comte de Clarac, conservateur des antiquités au Louvre, qui, ayant été studieusement ignoré par Forbin et contrarié que Quatremère ait présumé commenter l’authenticité de la Vénus, insista sur le fait qu’elle avait été exécutée par Alexandros d’Antioche, comme le proclamait le socle inscrit. Le dessin que David avait demandé plus tôt se trouvait sur la couverture de son pamphlet.

Le papier de Clarac fut largement ignoré par les Français, mais pas par les Allemands, qui estimaient être les propriétaires légitimes de la statue. Quelques années auparavant, le prince héritier Louis Ier de Bavière (qui avait commandé la Glyptothèque de Munich) avait acheté les ruines d’un ancien théâtre sur Melos et insistait maintenant pour que la statue soit trouvée sur son terrain. Le débat entre les universitaires français et allemands prit effectivement fin en 1893, lorsque Adolf Furtwängler publia Meisterwerke der Griechischen Plastik. En se basant sur l’épigraphie de l’inscription, il a daté la statue de la fin de la période hellénistique, entre 150 et 50 av. Une inscription de Thespiae, où des concours de poésie et de théâtre étaient organisés tous les cinq ans, mentionne Alexandros d’Antioche comme vainqueur en chant et en composition et, s’il s’agit de la même personne, réduit la date à environ 150-100 av. Maggidis postule 150-110 avant J.-C. ; le Louvre dit « environ 120 avant J.-C. ».

La Vénus avait été trouvée dans une niche du mur du gymnase municipal, où une inscription au-dessus de l’entrée indiquait que l’assistant du gymnasiarque avait dédié « cet exèdre et cette à Hermès et Hercule », ses deux patrons. (Cette pierre a également disparu du Louvre depuis, mais pas avant que d’Urville et Clarac n’aient copié l’inscription). Le dessin de Voutier montre que la Vénus a été placée à côté d’Hercule sur le même socle, le bras gauche s’écartant du corps et, comme il n’y a pas de trace de support, soutenu par l’ermite. Le bras droit s’étendait en travers du ventre, tirant sur la draperie rassemblée qui, en glissant des hanches, est maintenue en place par la jambe gauche levée.

Dans la main gauche fragmentaire, on trouve la pomme qui a été attribuée à Vénus dans le Jugement de Paris (par exemple, Cyprie, I ; Ovide, Héroïdes, XVI.51ff). C’est un geste particulièrement approprié. Attribut de Vénus, il fait également allusion à l’île elle-même, qui avait la forme d’une pomme (melon), d’où son nom et celui de la statue elle-même (de Milo). Le prix de la pomme a peut-être rappelé à ceux qui regardaient la Vénus pourquoi elle avait vaincu ses rivales Héra et Athéna (malgré leurs pots-de-vin) et quels choix les jeunes gymnastes, eux-mêmes, auraient à faire, que ce soit le pouvoir politique, le succès militaire ou l’amour.
Le comte de Forbin (dont la fille, d’ailleurs, épousa le comte de Marcellus) eut une liaison avec Pauline, la jeune soeur impulsive et flirteuse de Napoléon et vécut ouvertement avec elle, jusqu’à ce qu’en 1807 elle se lasse de lui. Envoyé à l’armée, Forbin se battit avec tant de courage qu’il reçut la Légion d’honneur. Il y eut aussi un long flirt avec Madame Récamier. La beauté des deux femmes est toujours exposée : La statue de marbre de Pauline de Canova dans la Galerie Borghèse (Rome), nue et allongée en Vénus Victrix, tenant également une pomme pour signifier sa victoire, et le tableau inachevé de Madame Récamier par David au Louvre. Néoclassique et ardent Bonapartiste, David a également peint Napoléon traversant les Alpes la même année. Dumont d’Urville, célèbre explorateur, est mentionné par Jules Verne dans 20 000 Ligue sous la mer (I.18).

En 1854, John Murray pouvait encore décrire Melos dans A Handbook for Travelers in Greece comme « presque dépeuplée, et presque un désert ; un résultat qu’il faut attribuer aux ravages de la peste dans le passé, à la mauvaise qualité de l’eau, qui est généralement saumâtre, à la prévalence de la maleria, et aux nombreuses outrages et exactions auxquelles l’île a été exposée sous la domination turque ».

Dans la seizième année de la guerre du Péloponnèse (416 av. J.-C.), Athènes a envoyé un corps expéditionnaire à Melos, qui, bien qu’étant une colonie de Sparte, avait essayé de rester neutre. Dans le Dialogue de Mélos, Thucydide dramatise l’arrogance des Athéniens (qui allaient eux-mêmes souffrir l’année suivante lors de la désastreuse campagne de Sicile) et le sophisme de leur thèse « que le droit, comme le monde va, n’est en question qu’entre des égaux en puissance, tandis que les forts font ce qu’ils peuvent et les faibles souffrent ce qu’ils doivent » et que « Des dieux nous croyons, et des hommes nous savons, que par une loi nécessaire de leur nature ils gouvernent chaque fois qu’ils le peuvent ». Lorsque les habitants de Melos ont rejeté ces arguments spécieux, faisant confiance à la fortune pour défendre leur liberté, ils ont été vaincus et contraints de se rendre aux Athéniens, « qui ont mis à mort tous les hommes adultes qu’ils ont pris, et ont vendu les femmes et les enfants comme esclaves, puis ont envoyé cinq cents colons et ont habité eux-mêmes l’endroit » (XVII, trad. Crawley).

Références : Désarmé : The Story of the Venus de Milo (2003) de Gregory Curtis ; « Creating the Past : The Vénus de Milo and the Hellenistic Reception of Classical Greece » (2005) par Rachel Kousser, American Journal of Archaeology, 109(2), 227-250 ; « The Aphrodite and the Poseidon of Melos » (1998) par Christofilis Maggidis, Acta Aarchaeologica, 69, 175-197 ; « Base Deception » (2003, octobre) par Gregory Curtis, Smithsonian Magazine, 101-107 ; « Masterpieces of Greek Sculpture » (1895) par Adolf Furtwängler et édité par Eugénie Sellers ; « The Venus of Milo » : Une étude archéologique de la déesse de la féminité (1916) de Paul Carus.

Aujourd’hui presque disparu à l’état sauvage, le raisin (vitis vinifera) poussait dans toute l’ancienne Méditerranée. Le jus fermente facilement car les enzymes des levures sauvages qui s’accumulent naturellement sur la peau cireuse décomposent la teneur en sucre du raisin en alcool et en dioxyde de carbone. En Italie, la vigne était cultivée à la fois dans le nord par les Étrusques et dans le sud par les colons grecs. La viticulture était moins importante pour les Romains, qui, dans les premières années de la République, luttaient pour étendre leur domination sur la péninsule. Cependant, au milieu du deuxième siècle avant J.-C., avec la défaite des Étrusques et des Samnites, de Pyrrhus et des Grecs, de Philippe de Macédoine et des Carthaginois, Rome contrôlait la Méditerranée, et il y avait à la fois les richesses et les marchés pour investir dans les vignobles.

Les premiers travaux sur le vin et l’agriculture ont été écrits en punique. Après la destruction de Carthage en 146 av. J.-C., le Sénat décrète que ce traité sera traduit en latin, et il deviendra par la suite la source de tous les écrits romains sur la viticulture. Ironiquement, c’est Caton qui avait insisté sur la destruction de Carthage lors des guerres puniques et qui, vers 160 avant J.-C., écrivit De Agri Cultura, la première étude sur la viticulture romaine, qui, de manière significative, est aussi le premier ouvrage en prose en latin qui ait survécu. Il y parle de la production de vin dans les grands domaines des villas d’esclaves, ce qui suggère l’importance de la culture de la vigne dans une économie agraire qui était traditionnellement une agriculture de subsistance.

En effet, en 154 avant J.-C., dit Pline, la production de vin en Italie était inégalée. Cette même année, la culture de la vigne était interdite au-delà des Alpes et, pendant les deux premiers siècles avant J.-C., le vin était exporté vers les provinces, notamment vers la Gaule, en échange des esclaves dont le travail était nécessaire pour cultiver les vignobles des grands domaines. (Si le commerce du vin avec la Gaule était si important, c’est en partie parce que ses habitants, écrit Diodorus Siculus, étaient assoiffés de vin, qu’ils buvaient sans mélange et sans modération). ) Mais, comme de plus en plus de terres ont été expropriées par les domaines des villas, la population rurale déplacée a été forcée d’émigrer à Rome jusqu’à ce que, au premier siècle avant J.-C., la ville compte environ un million d’habitants.

Le mulsum était un vin sucré au miel, mélangé juste avant de le boire (et donc pas comme l’hydromel) et servi en apéritif au début du repas. Souvent distribué gratuitement à la plèbe lors de manifestations publiques pour solliciter son soutien politique, la demande de mulsum est devenue si importante qu’il était plus rentable de vendre du vin chez soi que de l’exporter et, dès le premier siècle après J.-C., le vin a dû être importé d’Ibérie et de Gaule. Varro raconte l’histoire d’un hôte appauvri qui servait du mulsum à ses invités, même s’il économisait en ne le buvant pas lui-même. Mais le mulsum n’était pas toujours bon marché ou inférieur. Martial écrit que la meilleure qualité était faite de Falernian mélangé à du miel du grenier, une boisson qui pouvait être versée par Ganymède, lui-même, échanson de Zeus (XIII.108). La lie du pressoir devrait être donnée au bétail, suggère Columella, « car elle contient la force de la nourriture et du vin et rend le bétail lisse, de bonne humeur et dodu ». Les peaux et les rafles laissées dans la cuve, une fois trempées dans l’eau et laissées à fermenter, produisent également la lora, un brassin fin et amer attribué aux esclaves. Les soldats et les citadins pauvres ne buvaient généralement pas mieux.

En 37 av. J.-C., Varro a écrit Res Rusticae (« Questions de pays »), un manuel sur l’agriculture. Sa discussion sur la viticulture est plus superficielle que celle de Cato, mais il dit que certains raisins produisent des vins qui doivent être bus dans l’année, avant de devenir trop amers, tandis que d’autres, comme le Falernian, mûrissent avec l’âge et prennent de la valeur. Un siècle plus tard, Pline dira la même chose : que rien ne connaît une plus grande augmentation de valeur que le vin qui a été conservé jusqu’à vingt ans ou une plus grande diminution de valeur par la suite (XIV.57).

Le récit le plus complet de la viticulture romaine est celui de Columella. Dans De Re Rustica (« Sur les questions de pays »), écrit vers 65 après J.-C., il aborde tous les aspects du système des villas et de la production de vin. Le meilleur vin, dit-il, est celui « qui a donné du plaisir par sa propre qualité naturelle », bien que la poix qui était parfois utilisée pour sceller l’intérieur des amphores soit susceptible de s’être dissoute dans le vin et de lui avoir donné un goût résineux. Aujourd’hui, la viticulture est très développée, et la plupart des pratiques sur lesquelles Columella écrit sont toujours en usage. Pourtant, il n’y a plus la confiance que Caton avait après la défaite de Carthage sur la rentabilité du vin. Les importations en provenance des provinces et la diminution de l’offre d’esclaves déprimaient le marché.

En 77, deux ans avant sa mort, alors qu’il observait l’éruption du Vésuve, Pline acheva son Histoire Naturelle. Dans le livre XIV, il passe en revue l’histoire du vin, de sa viticulture et de sa vinification. Pline déplore l’augmentation de la production de vins bon marché et la perte de millésimes de qualité. Traditionnellement, le meilleur vin était réputé être le Caecuban du Latium, mais il n’existe plus, les vignobles négligés ayant été déterrés par Néron pour la construction d’un canal. Auguste aurait préféré Setine (bien que Suétone dise que c’était un rhétique de Vérone). À l’époque de Pline, le meilleur vin était considéré comme étant le Falernien, cultivé sur les pentes du mont Falernus, à la frontière entre le Latium et la Campanie. Viennent ensuite les vins des collines d’Alban, au sud-est de Rome, et les Surrentine et Massic (entre autres) de Campanie. Enfin, il y avait le Mamertine de Messine, d’abord mis en valeur par Jules César, qui le faisait servir dans les banquets publics.

Mais c’est Falernien qui suscite le plus d’éloges. Fabriqué à partir du raisin aminéen, « un producteur de très bon vin », selon Columella, il a été introduit en Italie par des colons grecs qui se sont d’abord installés à Cumes, près de la baie de Naples. Pline dit que trois types ont été reconnus : Le Caucinian, qui était cultivé sur les pentes les plus élevées ; puis, à mi-chemin, le Faustian (cultivé sur le domaine de Faustus, le fils du dictateur Sulla, et considéré comme le meilleur et le plus soigneusement produit) ; et, sur les pentes plus basses, le Falernian.

Galen est le dernier à commenter le goût romain en matière de vin. Médecin dans une école de gladiateurs à Pergame avant de devenir, en 169, le médecin personnel de Marc-Aurèle, il avait utilisé le vin pour laver les blessures des gladiateurs et pour concocter des potions de vin et de drogues (thériaques) afin de protéger l’empereur du poison. Dans De Antidotis (« Sur les antidotes »), il écrit que le Faustien Falernien n’avait pas d’égal, ce qu’il a découvert en parcourant les caves du Palatinat, en commençant par des vins d’au moins vingt ans et en dégustant chaque millésime jusqu’à ce qu’il trouve le plus ancien qui soit encore doux et sans amertume. Celui-ci aurait été servi à l’empereur dans des gobelets sculptés en myrrhine (spath fluor) ou en cristal de roche, en métal précieux ou en verre soufflé. (Dans ses Méditations, Aurelius parle aussi de Falernien. En tant que stoïcien, il était moins impressionné par le vin qu’il buvait et se le rappelle : « C’est sûrement un excellent plan, lorsque vous êtes assis devant des délices et des aliments de choix, pour faire comprendre à votre imagination… que le vin de Falernien est du jus de raisin »).

La distillation était inconnue dans le monde antique (et ne sera découverte qu’au début du Moyen-Âge) ; le vin était donc la boisson la plus forte des Romains. Le vin de Falernien était corsé (firmissima), avec un taux d’alcool pouvant atteindre quinze ou seize pour cent (à ce moment-là, la levure est tuée par l’alcool qu’elle produit). Vin blanc, il était vieilli pendant dix à vingt ans, jusqu’à ce qu’il prenne la couleur de l’ambre (Pline, XXXVII.12). Le légendaire millésime de 121 av. J.-C. était un Falernien, l’année même où Opime était consul et avait reconstruit le Temple de la Concorde. C’est le vin que Petronius, dans le Satyricon, fait servir à Trimalchio lors de son banquet de dîner, et c’est ce vin qui, selon Pline, a survécu à son époque 200 ans plus tard, bien qu’il soit si concentré qu’il soit à peine potable. Il parle également de l’Opimian Falernian offert à Caligula qui avait 160 ans.

Les vins millésimés pouvaient être conservés aussi longtemps parce qu’ils étaient conservés dans des amphores. Il s’agissait de grandes jarres d’argile à deux anses effilées, avec un col étroit qui était scellé avec du liège recouvert de ciment, et qui contenaient environ 26 litres ou presque 7 gallons. Les vignes étaient taillées et soignées, et les raisins coupés et amenés dans des paniers pour être foulés ou écrasés dans le pressoir, que les Romains avaient développé et qui produisait un second tirage, inférieur.

Le moût (jus) subissait ensuite une fermentation et une maturation. Les vins plus faibles étaient vieillis dans de grands récipients en argile (dolia) partiellement enterrés dans le sol. Les vins plus corsés, comme ceux de la Campanie, étaient fermentés à l’air libre pour favoriser l’oxydation caractéristique d’un vin mûr exposé, selon Pline, « au soleil, à la lune, à la pluie et au vent » (XIV.136). Le vin était ensuite soutiré (transféré) dans des amphores soit pour être stocké, parfois dans un grenier chaud et enfumé pour favoriser le vieillissement, soit pour être transporté, généralement par bateau. (Il était moins coûteux d’expédier le vin d’un bout à l’autre de la Méditerranée que de le transporter sur une distance de soixante-quinze miles par voie terrestre, ce qui explique en partie pourquoi la plupart des vignobles étaient généralement situés sur la côte ou près des grands fleuves).

À l’époque d’Auguste, le goût était pour les vins forts et doux, ce qui signifiait que les raisins étaient laissés à mûrir sur la vigne le plus longtemps possible, parfois jusqu’aux premières gelées d’automne, afin de concentrer le sucre qui pouvait être transformé en alcool. L’ébullition permettait également de réduire et de concentrer le moût (defrutum ou sapa, selon la concentration), qui était alors utilisé pour fournir le sucre nécessaire à la fermentation des vins plus faibles ou pour en rendre d’autres encore plus doux. (Ce sirop de raisin sucré avait également des niveaux de plomb dissous potentiellement dangereux). Le miel était également ajouté comme édulcorant pour créer de l’hydromel. Le vin était également aromatisé avec des épices, de la résine, ou même de l’eau de mer, qui contribuaient toutes à agir comme conservateur ou à masquer le vin aigre qui se transformait en vinaigre (bactéries oxydant l’alcool du vin en acide acétique et en acétate d’éthyle).

La nourriture était elle aussi fortement assaisonnée, comme on peut le lire dans le livre de cuisine d’Apicius. La sauce de poisson fermentée (garum), l’ail, les fruits tels que les figues et les abricots (qui auraient été sucrés et conservés dans du sapa), le miel et le vin étaient tous utilisés pour aromatiser les aliments. Souvent, ces condiments dépassaient complètement son goût naturel, ce qui était tout aussi bien avec les viandes qui commençaient à se gâter.

Le vin était presque toujours mélangé à de l’eau pour le boire ; le vin non dilué (merum) était considéré comme l’habitude des provinciaux et des barbares. Les Romains mélangeaient généralement une part de vin à deux parts d’eau (parfois chaude ou même salée avec de l’eau de mer pour couper une partie de la douceur). Les Grecs avaient tendance à diluer leur vin avec trois ou quatre parties d’eau, qu’ils mélangeaient toujours en ajoutant le vin. L’intention du symposium était de profiter du plaisir esthétique du vin, d’être enivré juste assez pour avoir l’esprit libéré de l’inhibition et la conversation stimulée. Chez son homologue romain, le convivium, on avait tendance à s’enivrer de façon plus flagrante.

La côte campanienne autour de Pompéi et la péninsule de Surrentine étaient populaires auprès des Romains de la richesse et de la mode, dont beaucoup y possédaient des vignobles et des villas. La culture grecque était encore forte, et ses vignes étaient considérées parmi les meilleures d’Italie. Étouffée par les cendres lors de l’éruption du Vésuve en 79 après J.-C., Pompéi conserve une image vivante de la vie des Romains à cette époque. Les prix du vin étaient affichés et variaient pour des vins de différentes qualités (un, deux, trois ou quatre ânes par sextarius ou pinte ; en comparaison, une miche de pain coûtait deux ânes). Sur un mur d’une taverne, on peut encore lire la liste des prix : « Pour un, vous pouvez boire du vin ; pour deux, vous pouvez boire le meilleur ; pour quatre, vous pouvez boire du Falernian ». En fait, le vrai Falernien, un vin bu par les empereurs, n’était probablement pas disponible. La boisson quotidienne était généralement du vin rouge n’ayant pas plus d’un an d’âge, tiré d’amphores conservées au comptoir, et bu dans des tasses en faïence.

Quelque deux cents tavernes ou thermopoles ont été identifiées à Pompéi, dont beaucoup près des bains publics. Pline, qui s’était retiré dans la baie de Naples pour commander un petit détachement naval, écrit comment on peut se désaltérer. D’abord, dit-il, on se rend aux bains, en ayant tellement chaud qu’on en perd parfois conscience, puis on se précipite, souvent encore nu, pour saisir un grand récipient de vin et en avaler le contenu, pour ensuite le vomir afin d’en boire davantage (XIV.136).

L’éruption du Vésuve a détruit certains des meilleurs vignobles d’Italie. Les viticulteurs replantèrent partout où ils le purent, parfois même en remplacement des champs semés pour le grain. Au moment où Pline écrit, au premier siècle après J.-C., la péninsule ibérique est un important producteur de vin, et le vin commence à être importé de Gaule, avec de nouvelles vignes plantées à Narbonensis, dans le sud (la viticulture s’étendra vers le nord et de nouvelles vignes plus adaptées à la région seront introduites, dont la biturica, l’ancêtre des variétés de cabernet). Finalement, il y a eu une surabondance. Dans le but de préserver l’approvisionnement en céréales et, éventuellement, de protéger l’industrie viticole nationale, Domitien interdit, par un édit de 92 après J.-C., la plantation de tout nouveau vignoble en Italie et ordonne le retrait de la moitié des vignes en province.

Lorsque, en 212, Caracalla a conféré la citoyenneté à tous les habitants libres de l’empire (la Constitutio Antoniniana), elle a supprimé le privilège de cultiver des vignes qui était l’apanage des citoyens romains. Désormais, tous les habitants des provinces étaient autorisés à cultiver du raisin de cuve. En 280 après J.-C., l’édit que Domitien avait imposé près de deux cents ans plus tôt a été révoqué, bien qu’il n’ait peut-être jamais été appliqué au départ. Toutes les restrictions au développement de la viticulture furent alors complètement supprimées.

Références : A History of Wine (1961) de H. Warner Allen ; Wine and the Vine : An Historical Geography of Viticulture and the Wine Trade (1991) de Tim Unwin ; Vintage : The Story of Wine (1989) de Hugh Johnson ; Wine in the Ancient World (1957) de Charles Seltman ; The Origins and Ancient History of Wine (1995) édité par Patrick McGovern, Stuart Fleming et Solomon Katz ; Vinum : The Story of Roman Wine (2001) de Stuart J. Fleming.

Pline : Natural History (1945) traduit par H. Rackham (Loeb Classical Library) ; Lucius Junius Moderatus Columella : On Agriculture (1941) traduit par Harrison Boyd Ash ; Lucius Junius Moderatus Columella : On Agriculture (1954) traduit par E. S. Forster et Edward H. Heffner (Loeb Classical Library) ; Marcus Porcius Cato : Sur l’agriculture et Marcus Terentius Varro : On Agriculture (1935) traduit par William Davis Hooper, révisé par Harrison Boyd Ash ; The Meditations of Marcus Antoninus (1944) par A. S. L. Farquharson ; Apicius : De Re Coquinaria (1936) traduit par Joseph Vehling (réimpression Douvres, 1977) ; Euripide : The Bacchae (1959) traduit par William Arrowsmith ; Vitruvius : The Ten Books on Architecture (1914/1960) traduit par Morris Hicky Morgan (Douvres) ; Dioscorides Pedanius of Anazarbus : De Materia Medica (2005) traduit par Lily Y. Beck.